Soutenance de thèse : Marc Toutant, La culture des derniers Timourides : études des pratiques d’imitation à travers l’exemple de la Khamsa de ‘Alī Shīr Nawā’ī (1441-1501), sous la direction de Nathalie Clayer — Mardi 10 décembre 2013, Collège de France, salle Claude Lévi-Strauss, 52, rue du Cardinal Lemoine, Paris, 9h30

Mardi 10 décembre 2013, à 9 h 30 au Collège de France, salle Louis Massignon, 52, rue du Cardinal Lemoine, 75005 Paris.

Composition du jury : Mme Nathalie Clayer (directrice de thèse), M. Alexandre Papas, Mme Maria Szuppe, Mme Eve Feuillebois-Pierunek, M. Masami Hamada, et M. Michele Bernardini.

RÉSUMÉ DE THÈSE

            Aspect fondamental du processus créatif de la culture timouride, l’imitation n’a que trop peu été prise en compte dans les réflexions menées jusqu’ici. Se fondant sur l’analyse de la Khamsa du poète chaghatay ‘Alī Shīr Nawā’ī (1441-1501), le présent travail s’attache à considérer l’évolution et les spécificités de ces pratiques complexes à l’époque du sultan Ḥusayn Bayqara, dont le règne (1469-1470 et 1470-1506) correspond à la période dite des « derniers Timourides ». Le choix de cette réécriture turque de la célèbre pentalogie de Niz̤āmī Ganjawī comme prisme d’étude se justifie par le fait que les cinq mas̤nawī (longs poèmes formés de distiques à rimes suivies), composés par Nawā’ī entre 1483 et 1485, cristallisent les tendances esthétiques majeures de la fin du XVe siècle à Hérat.

Dans cette démarche qui investit des catégories littéraires pour comprendre des faits qui dépassent la sphère des belles-lettres, l’on s’intéresse d’abord à la façon dont les différentes traditions académiques ont envisagé Nawā’ī et son œuvre. Même si une certaine exhaustivité est visée, puisque sont analysés les travaux des orientalistes antérieurs à la première moitié du XXe siècle, puis ceux des spécialistes soviétiques, et plus particulièrement des navoiyshunos (« spécialistes de Nawā’ī ») en Ouzbékistan (un pays où le littérateur timouride fait figure d’emblème culturel et de gloire nationale), et enfin les développements de la turcologie et de l’iranologie dans les pays situés en dehors de la sphère soviétique (de l’Amérique du Nord à la région autonome ouïghoure de Chine, en passant par l’Europe et le monde turco-iranien), l’exercice consiste moins à tracer les contours d’une bibliographie critique qu’à saisir les raisons d’une réticence, voire d’une certaine rétivité, à la fois épistémologique et idéologique, vis-à-vis de l’appréciation d’un phénomène tel que l’imitation, qui représente l’angle mort des études liées à un poète, dont le corpus est cependant constitué pour une large part de pastiches des œuvres des grands littérateurs persans. La thèse prend alors appui sur des recherches menées depuis quelques années dans l’architecture, la miniature et la littérature à Hérat à la fin du XVe siècle, pour apprécier la nouveauté du regard qu’elles portent en direction des pratiques d’imitation timourides. Sont ainsi dégagées les différentes « inflexions » esthétiques qui marquent la période du règne de Bayqara, telles que la timouridisation (la volonté de renouer avec la grandeur et le charisme du fondateur de l’empire), la standardisation (entendue comme un dispositif de réorganisation des différentes unités qui composent le corps d’une tradition dans le sens de l’établissement d’un « standard », d’une « norme »), et la soufisation (la présence de plus en plus marquée des conceptions mystiques). La comparaison de chacun des mas̤nawī de la Khamsa chaghatay avec ses modèles persans issus des pentalogies de Niz̤āmī (1141-1209), d’Amīr Khusrau Dihlawī (1253-1325) et de Jāmī (1414-1492) permet enfin de valider la pertinence de ces trois tendances. Le rôle symbolique que le poète turc entend faire jouer à sa réécriture correspond à une volonté de reconquête des lettres turques dans un monde dominé par la poésie persane, véritable métaphore de la geste guerrière menée par Tamerlan un siècle plus tôt. En outre, la Khamsa chaghatay est conçue comme l’occasion d’un réaménagement discursif du legs poétique, réaménagement dont l’économie se donne pour objet de créer des modes de lecture « standardisés », où le figement et la mise en ordre des diverses composantes de la tradition permettent de guider le lecteur turcophone, et d’encadrer étroitement son interprétation de la Khamsanawīsī (ou tradition d’écriture de la Khamsa). Enfin, l’imitation porte l’ambition de diffuser un enseignement mystique qui prend plus particulièrement les traits de celui que dispense la t̤arīqa naqshbandie, une confrérie à laquelle son auteur a été initié par Jāmī en 1476.

Ainsi, il ne s’agit pas seulement de proposer une interprétation nouvelle de l’œuvre de l’illustre poète chaghatay, mais aussi de réinscrire l’entreprise littéraire dans le vaste mouvement d’édification de la culture qui l’a vu naître. Cette herméneutique permet en retour d’accéder à cette histoire culturelle des derniers Timourides dont Nawā’ī est l’une des incarnations, et l’un des moments les plus singuliers.


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