Appel à communications : “Islams et luttes de l’immigration”, les 2 et 3 juin 2020 à Sciences Po Toulouse — LIMITE : 10/01/2020

APPEL À COMMUNICATIONS

Islams et luttes de l’immigration

2 et 3 juin 2020

Sciences Po Toulouse

L’histoire sociale et politique des luttes de l’immigration fait l’objet d’un intérêt académique renouvelé dans la littérature francophone. Les mobilisations des années 1970 et 1980, en particulier, ont retenu l’attention des historien-ne-s et des sociologues. Les publications sur diverses luttes de l’immigration postcoloniale (Abdallah, 2000 ; Boubeker et Hajjat, 2008 ; GISTI, 2014 ; Momméja, 2016), telles que les mobilisations d’ouvriers étrangers (Pitti, 2001; 2004), les grèves des loyers dans les foyers de travailleurs (Hmed, 2007), la marche pour l’égalité et contre le racisme, et ses mémoires (Hajjat, 2013 ; Hadj Belgacem et Nasri, 2018), les mobilisations contre les violences policières et les discriminations (Hajjat, 2005 ; Brahim, 2015), ou encore l’organisation de l’immigration et des quartiers populaires (Péchu, 1999 ; Taharount, 2017 [vol. 1] ; Collet, 2019) ont ainsi apporté des analyses socio-historiques détaillées sur les trajectoires et ressources militantes, ainsi que sur les contextes socio-économiques dans lesquelles ces mobilisations se déploient. Les travaux portant sur les mobilisations des années 1990, dans un contexte de plus en plus répressif de l’immigration et de cristallisation autour de la « sécurité » dans les quartiers populaires, ont également permis d’approfondir ces différentes pistes, en mettant en lumière les déplacements en termes de cadrage idéologique et de répertoires d’action, tout en évitant les caractérisations culturalistes et homogénéisantes des luttes immigrées (Siméant, 1998 ; Silverstein, 2004 ; Taharount, 2017 [vol. 2]). Enfin, les publications foisonnantes autour des révoltes de 2005 (pour en citer quelques-unes : Beaud et Masclet, 2006 ; Le Goaziou et Mucchielli, 2007 ; Cortéséro et Marlière, 2015 ; Mouvements, 2015), de même que l’étude des mouvements antiracistes des années 2000 et de ses reconfigurations actuelles (Celestine 2012 ; Laplanche-Servigne, 2014 ; Carrel et de Lépinay, 2016 ; Picot, 2016 ; Balazard et Rui, 2018), éclairent sous un nouveau jour les imbrications entre militantisme, quartiers populaires et conditions immigrées.

Cette littérature stimulante invite cependant à aller plus loin dans l’analyse des dimensions religieuses de ces mobilisations – dimensions qui ont jusqu’ici rarement été prises comme point central de la discussion (sur le prisme “religious blind” de certains travaux sociologiques en France, voir Amiraux, 2012 ; Béraud et al., 2018). Hormis les travaux pionniers d’Abdelmalek Sayad (2014) et quelques études consacrées aux liens entre syndicalisme, grèves ouvrières et pratiques religieuses dans les usines automobiles des années 1980 (Mouriaux et Wihtol de Wenden, 1987 ; Barou et al., 1995 ; Gay, 2015), ce n’est que récemment que des travaux ont commencé à s’intéresser de plus près à la place de la religion dans les mobilisations immigrées (Davidson, 2012 ; Piettre, 2013 ; Fuchs, 2016 ; Talpin et al., 2017 ; Karimi, 2018). La sociologie des militant-e-s s’est en effet historiquement concentrée sur leur trajectoire migratoire ou sur celles de leurs parents, évoquant brièvement le fait que certain-e-s font de leur religion un des marqueurs de leur mobilisation. Peu de place est dès lors accordée à la politisation d’engagements religieux, politisation pouvant rester discrète en fonction des offres des biens symboliques et politiques du moment (l’hégémonie des marqueurs marxisants dans les années 1970, par exemple, limitant l’expression publique de référents religieux). En approfondissant certaines pistes esquissées dans ces travaux, il s’agira ainsi d’examiner plus précisément l’articulation entre religions et causes immigrées en nous focalisant sur le cas de l’islam—religion de référence pour une large part des populations immigrées turques, maghrébines et africaines, et dont le traitement médiatique et politique puise ses racines dans l’histoire coloniale de la France.

Par effet de miroir, les chercheur-euses intéressé-e-s par les mobilisations d’acteurs à référents religieux ont rarement inscrit ces mobilisations dans l’espace plus large des luttes de l’immigration. Dans le cas de l’islam, les trajectoires des cadres religieux (Dirèche-Slimani et Le Houérou, 1998 ; Barbey 2007 ; Jouanneau, 2013), la mise en place d’un tissu associatif confessionnel (Césari, 1994 ; Timera, 1996 ; Pingaud, 2012), le déploiement d’actions collectives à référents islamiques (Haenni, 2006 ; Frégosi, 2009 ; de Galembert, 2009 ; Geisser et al., 2017), les interactions entre acteurs musulmans et autorités publiques (de Galembert, 2005, 2015 ; Frégosi, 2008 ; Donnet, 2014) et les mobilisations contre l’islamophobie (Kassir et Reitz, 2016 ; Asal in Talpin et al., 2017) sont autant d’objets d’étude permettant d’historiciser l’émergence d’un paysage associatif musulman en France à partir des années 1970. Pour autant, ces analyses socio-historiques, très riches, n’ont pas toujours pu retracer les connexions entre mouvements sociaux d’une part et associations musulmanes d’autre part, laissant parfois apparaître ces dernières comme un secteur autonome. Or dans quelle mesure les acteurs se référant à l’islam se mobilisent-ils simultanément dans plusieurs espaces (sociaux, politiques, culturels, cultuels) et sur plusieurs causes (quartiers populaires, luttes des sans-papiers, antiracisme, féminisme, altermondialisme, etc.) ? Peut-on considérer les associations musulmanes qui se mettent en place à partir de la fin des années 1970 comme des acteurs à part entière d’un champ plus vaste des causes immigrées ?

Ce colloque propose ainsi de penser le rôle des acteurs et actrices se définissant et/ou étant perçu-e-s comme musulman-e-s dans les luttes de l’immigration, et de réfléchir aux façons dont les références à l’islam sont construites, revendiquées, discréditées ou omises dans ces luttes. Sans chercher à imposer une lecture confessionnelle de ces mobilisations, il entend prendre au sérieux la plasticité du référentiel islamique dans les causes immigrées et ainsi interroger les frontières disciplinaires structurant la recherche sociologique entre études des mobilisations, des religions et des migrations.

Les propositions de communication pourront se rattacher aux axes suivants :

1) Une première série de questions concerne les processus d’identification et de catégorisation des notions de « luttes de l’immigration », de « causes immigrées » et de « mobilisations immigrées ». Les opérations de classification n’étant pas neutres (Martiniello et Simon, 2005 ; Hmed et Laurens, 2008 ; Samson, 2012), il s’agit de voir comment différents types d’acteurs définissent les critères d’appartenance à l’espace des luttes de l’immigration et incluent/excluent ce qui touche à l’islam – ou plutôt aux islams puisqu’il importe de considérer les manières de croire et de pratiquer dans leur diversité. Du côté des labellisations internes, on se demandera ainsi : quels noms et catégories utilisent les acteurs et actrices des luttes de l’immigration dans leurs énoncés et prises de positions ? Comment ces labellisations internes évoluent-elles en fonction des conditions matérielles différenciées des acteurs depuis les années 1960 ? Comment mettent-ils et -elles en récit (ou non) leurs croyances religieuses pour rendre compte de leur investissement dans les luttes de l’immigration ? En quoi ces systèmes de classification internes font l’objet de conflits au moment même des mobilisations mais également au moment de leur gestion mémorielle ? Du côté des labellisations externes, on interrogera la façon dont chercheur-euses, agent-e-s des États (d’émigration et d’immigration) et journalistes participent – selon diverses modalités – à l’étiquetage des « causes immigrées ». Dans quelle mesure ces acteurs théorisent ou non l’articulation entre islam et luttes de l’immigration ? Et quels sont les effets potentiellement disqualifiants de telles étiquettes ?

2) Une deuxième série de questions porte sur les imbrications du religieux, du social et du politique dans les mobilisations des acteurs. En somme, comment s’articulent socialisation religieuse et engagement politique ? À la suite de travaux sur la politisation d’engagements chrétiens (Fretel, 2004 ; Pagis, 2010), on s’interrogera sur la façon dont les dispositions et expériences liées à la foi et à la pratique de l’islam sont mobilisées ou désinvesties par les acteurs et actrices des luttes de l’immigration, en fonction de leur âge, de leur genre, de leur classe, etc. On examinera également la façon dont les pratiques religieuses peuvent être invisibilisées selon les types d’engagement. De telles interrogations se déclinent au regard de la multi-positionnalité des acteurs au sein de différents espaces sociaux (foyers, usines, mosquées, syndicats, partis, etc.) et de divers espaces géographiques (France et pays d’origine). Se pose ainsi ici la question des reconversions de capitaux militants d’un espace vers un autre ; et à l’inverse, la question des effets de cloisonnement et de compartimentalisation de certaines pratiques et marqueurs religieux.

3) Un troisième axe permettra d’interroger l’implicite « progressiste » caractérisant les luttes de l’immigration. Est-ce que les acteurs et actrices des luttes de l’immigration partagent nécessairement des visées communes, cherchant à remettre en cause les façons dominantes de faire société ? Comment articuler ce que certains acteurs (et chercheurs) pensent comme un conservatisme social et politique de certaines organisations musulmanes et les luttes à visée émancipatrice des causes immigrées ? Dans quelle mesure est-ce que les acteurs associatifs musulmans, en construisant des lieux de culte, en animant des activités socio-culturelles, en organisant des fêtes religieuses, des cours de langue et d’éducation religieuse, participent à l’amélioration des conditions de vie des immigrés ? Dans quelle mesure et sous quelles formes les acteurs à référents islamiques se mobilisent sur des formes d’oppressions sociales et politiques, telles que le racisme, l’islamophobie, le sexisme, l’homophobie, ou la précarité ? Et comment sont négociées les convergences entre acteurs à référents islamiques et militants d’obédiences diverses se mobilisant sur ces causes (Peace 2012, 2015 ; Hajjat et Mohammed 2016) ?

4) Enfin, un quatrième et dernier axe cherchera à élargir les questionnements précédents au-delà des acteurs musulmans. Premièrement, il s’agira d’interroger la mobilisation de référents religieux non musulmans dans les luttes de l’immigration (militant-e-s s’identifiant comme catholique, protestant, juif, etc. et se mobilisant pour l’amélioration des conditions de vie et de travail des populations immigrées) ainsi que le positionnement d’acteurs se revendiquant comme non-religieux ou athées vis-à-vis de ces luttes. Deuxièmement, il conviendrait de questionner la place des référents religieux chez ceux qui ont pu être appelés les « militants par conscience » (Pierru, 2009), i.e. les militant-e-s non directement concerné-e-s par ces luttes et qui y apportent néanmoins leur soutien, dans la lignée des travaux sur l’investissement des « catholiques de gauche » dans les mouvements pro-immigrés (Siméant, 1998 ; Péchu, 2001 ; Lechien, 2003 ; Pette, 2012). Cet axe sera enfin l’occasion d’examiner l’émergence du dialogue inter-religieux comme répertoire d’action dans les luttes de l’immigration.

Modalités de participation
Les propositions de communication (500 mots maximum) sont attendues avant le 10 janvier 2020 à l’adresse suivante : islamigration@gmail.com
Les frais de déplacement et d’hébergement des participants seront pris en charge, dans la limite des fonds disponibles. 

Comité Scientifique
Margot Dazey (Institut d’études avancées de Toulouse)
Juliette Galonnier (Sciences Po Paris)            
Samir Hadj Belgacem (Université Jean Monnet – Saint-Etienne)
Abdellali Hajjat (Université libre de Bruxelles)         
Solenne Jouanneau (Université de Strasbourg)          
Narguesse Keyhani (Université Lumière Lyon 2)      
Sylvain Laurens (École des hautes études en sciences sociales)
Mathilde Zederman (Sciences Po Toulouse) 

Ce colloque est organisé avec le soutien de l’Institut Convergences Migrations (ICM), de l’Institut d’études avancées de Toulouse (IAST), du Laboratoire de sciences sociales du politique (LaSSP) de Sciences Po Toulouse, et du Réseau thématique pluridisciplinaire « Islams et chercheurs dans la cité » (CNRS, IISMM).