Appel à communications | Journée d’études doctorales « Religions et Politiques : entre tensions et imbrications » 2025-2026, 21 mai 2026, Campus Condorcet Aubervilliers — LIMITE : 20/12/2025
Comité d’organisation : Alhamed Sarah – Bouras Naïma – Iftène-Elissalt Tara-Lou – Vescovi Thomas
« La religion et la politique ont-elles été vraiment séparées, quelque part dans le monde ? » (Löwy, 2016). L’articulation et le croisement du religieux et du politique, qu’ils soient enchevêtrés ou désenclavés, traversent l’histoire et les sociétés (Fox, 2018). Bauer (1999) souligne que la vie en société révèle la présence constante des deux dimensions et de leur relation bidirectionnelle : le religieux influence le politique, et inversement. Malgré ces articulations, les théories de la sécularisation, qui ont dominé les sciences sociales à partir de la fin du XIXe siècle en Europe occidentale, ont postulé un effacement progressif de la religion de la sphère publique. La prédominance de ces théories et le supposé déclin du religieux ont profondément marqué les cadres intellectuels de la science politique (Kettell, 2012 ; Frégosi et Silhol, 2017) et de la sociologie, contribuant à marginaliser l’étude du religieux et ses liens avec le politique, malgré son rôle central dans la vie sociale (Zrinščak, 2022 ; Dobbelaere, 2002). À partir de la fin des années 1970, face aux demandes sociales et politiques, à la faveur de l’émergence de la théologie de la libération, de la montée en puissance de la droite évangélique aux États-Unis, et à la suite de la révolution iranienne, marquant la continuité de la présence du religieux en politique, la tendance s’est sensiblement inversée (Frégosi et Silhol, 2017). Un champ d’étude des faits religieux s’est ainsi constitué, dominé par des recherches sur l’islam politique (Geisser, 2012), puis les phénomènes de « radicalisation » à partir des années 2010 (Crettiez, 2016). Penser l’articulation entre le religieux et le politique se fait ainsi, dans certains cas, à la demande du champ politique, pour des raisons conjoncturelles.
Pour l’année 2025-2026, la journée d’étude des doctorants/doctorantes portée par le Centre d’études en sciences sociales du religieux (CéSor), qui aura lieu le jeudi 21 mai 2026 sur le Campus Condorcet, entend réinterroger l’articulation du religieux et du politique et les études dont elle fait l’objet. Quels sont les défis épistémologiques et méthodologiques lorsque l’on pense ensemble deux concepts aux contours abondamment débattus ? Si nous croyons à un « retour du religieux », alors comment comprendre les phénomènes politiques qui accompagnent la polarisation des sociétés en termes de croyances, la politisation des religions, et la spiritualisation des politiques (Dieckhoff et Portier, 2017) ?
Nous invitons ainsi les doctorants/doctorantes à s’emparer de ces interrogations et à réfléchir aux lieux où s’opère la relation et la disjonction entre religion et politique. À partir des différents terrains et sujets, cette journée d’étude souhaite aborder la relation complexe entre religieux et politique pensée et travaillée depuis des disciplines variées. Il s’agira de questionner les catégories d’analyse, souvent héritées d’une histoire eurocentrée, et de réfléchir aux outils nécessaires pour penser des configurations dans lesquelles religion et politique ne sont ni séparés ni confondus, mais sans cesse renégociés. Cela implique aussi une réflexivité critique sur la place du chercheur.euse, sur ses propres croyances ou indifférences (Wald et Wilcox, 2006).
Axe 1 : La religion au service du politique
Loin de se réduire à une sphère autonome ou strictement spirituelle, le religieux apparaît souvent comme une ressource mobilisable dans les rapports de pouvoir. Certains régimes ont su développer des dispositifs étatiques de définition et de contrôle du religieux et de ses contours, tout en s’appuyant sur lui pour asseoir leur pouvoir face à des oppositions, faisant du religieux un vecteur de construction identitaire et de mobilisation partisane. Une illustration nous est fournie en Inde où l’idéal d’un État séculier est contesté par la montée de l’hindutva, qui redéfinit la place des minorités religieuses dans la citoyenneté nationale (Thomas, 2018).
Par ailleurs, loin d’une approche qui réduirait l’usage politique et stratégique du religieux aux sphères étatiques ou décisionnelles, les mouvements sociaux et les partis politiques ne doivent pas être exclus de notre réflexion. Parfois inscrits dans des traditions confessionnelles anciennes, ou bien d’émergence récente, différents types d’acteurs mobilisent le registre religieux pour structurer leur légitimité, fidéliser leur électorat ou orienter leurs programmes. Parmi les nombreux exemples possibles de ce « populisme religieux » (Mabille, 2019), nous pouvons observer la mobilisation de références religieuses par le parti nationaliste israélien du Likoud pour justifier son agenda politique (Cohen et Susser, 2000) ou comment, en Turquie, le Parti de la Justice et du Développement mêle héritage ottoman et réinterprétation islamique pour composer dans un contexte officiellement laïc (Hakan, 2003). Aux États-Unis, le Parti républicain, particulièrement pendant le premier et l’actuel mandat de Donald Trump, a opéré une refonte de son image pour consolider une base électorale religieuse et conservatrice (Chelini-Pont et Gayte, 2021).
Ces usages politiques du religieux ne se réduisent cependant pas à une instrumentalisation opportuniste. Ils traduisent des recompositions profondes des champs politique et religieux, et invitent à interroger les frontières entre engagement spirituel et militantisme politique. Ces dynamiques peuvent également comprendre des formes plus radicales (Roy, 2016), voire violentes, d’appropriation du religieux à des fins militantes.
Cet axe de communication entend interroger les imbrications entre ces deux dimensions, explorer les formes diverses que peut prendre l’usage politique du religieux, en s’attachant aux processus d’instrumentalisation, de légitimation symbolique d’une autorité ou du pouvoir (Bourdieu, 1971), mais aussi les stratégies de résistance et de négociation des normes sociales en activant le religieux comme une ressource stratégique. Les enjeux de construction d’une mémoire collective, de justification des pratiques de domination, de résistance et de conflit politique auront toute leur place.
Axe II : Les interventions religieuses dans l’espace public
Le deuxième axe propose de réfléchir au mouvement inverse, à savoir l’influence du religieux sur les sphères politiques. Si les croyants, les institutions religieuses et les mouvements spirituels peuvent être sujets à des instrumentalisations politiques, ils n’en demeurent pas moins des acteurs à part entière, capables de façonner les débats publics, d’orienter les politiques publiques et de proposer des modes alternatifs de médiation.
Que cela soit par le biais de l’activisme associatif (Faure, 2022), de l’adhésion à des partis politiques (Steven, 2010) ou de la mobilisation autour de causes spécifiques comme les questions de genre et de sexualité (Béraud, 2021 ; Della Suda, 2022 ; Balas, 2012) ou écologiques, les croyants investissent l’espace public en tant que citoyens porteurs de valeurs inspirées par leur foi. En quoi ces engagements peuvent-ils modifier le statut des croyances religieuses ? Relèvent-elles encore du domaine de l’intime quand elles motivent une mobilisation politique et deviennent par conséquent publiques et visibles ? Nous pourrons discuter du phénomène de « déprivatisation » du religieux (Casanova, 1994) selon lequel la foi d’un individu, en théorie intériorisée (selon la norme séculière), rejaillit dans l’espace public au travers de ses discours et de ses engagements politiques (Donégani, 2017).
À l’investissement de la sphère publique par un ensemble d’individus croyants se superposent les stratégies variées que les institutions religieuses déploient pour influencer les débats et l’agenda législatif. Par le bas, elles peuvent actionner les leviers sociaux ou éducatifs, comme le mouvement de Fethullah Gülen qui structure des réseaux éducatifs influents (Dieckhoff et Portier, 2017). Par le haut, les associations cultuelles peuvent constituer des groupes de pression auprès des parlementaires. Ainsi, en France, un projet de loi a été adopté en 2018 pour retirer de la liste des lobbies les « associations à objet cultuel », comme le prévoyait la loi Sapin 2 (2016). À l’échelle européenne, le regroupement d’organisations ultra-conservatrices nommé Agenda Europe est à l’initiative de nombreuses pétitions pour tenter d’annuler des projets de lois favorables à l’avortement ou aux droits LGBTQ+ (Datta, 2018). Ces exemples invitent à réfléchir à la capacité des institutions religieuses à infléchir l’agenda législatif même dans des contextes séculiers. Nous pourrons ainsi interroger ces stratégies d’influence qui se déploient dans l’espace public, leur accueil et réceptivité sur l’agenda législatif. Dans cette même démarche, les analyses portant sur leurs relais (politiciens, donateurs, figures religieuses, croyants…) et l’origine de leurs financements, auront toute leur pertinence, ainsi que l’étude de leur mode d’organisation et le répertoire d’actions que ces groupes emploient pour exercer leur influence.
Enfin, cet axe sur l’intervention du religieux dans la sphère publique pourra être l’occasion d’étudier le rôle des médiateurs religieux. Dans le cas de la médiation des conflits, l’exemple de la communauté de Sant’Egidio, qui a facilité des processus de paix en Afrique et en Amérique latine (Balas, 2012 ; Anouilh, 2005), ou celui de la création en 2013 d’un réseau de médiateurs religieux et traditionnels à l’ONU, témoignent du crédit accordé au pacifisme d’inspiration religieuse. En France, les aumôneries dans les prisons, les hôpitaux ou l’armée témoignent d’une intégration institutionnelle du religieux, mais qui génère des ambiguïtés sur le statut des aumôniers, pris entre les attentes de l’État et les besoins des détenus (Béraud, et al., 2024).
Axe III : La sortie du religieux et la négociation de la sécularisation
Longtemps conçue comme un processus inévitable accompagnant la modernisation, la sécularisation a été décrite dans les sciences sociales comme une dynamique linéaire et universelle (Amer Meziane, 2021). Or, les travaux contemporains invitent à nuancer ce récit. Loin de marquer une rupture nette, la sécularisation se présente plutôt comme une négociation permanente, où le religieux n’est pas aboli mais reconfiguré et redéfini par les institutions politiques et les acteurs sociaux.
En Europe, la sécularisation et la différenciation institutionnelle entre sphères religieuse et politique ont souvent été analysées comme un arrachement progressif à l’Église. Cependant ces dispositifs de sécularisation restent imprégnés d’une matrice chrétienne (Béraud, 2015). Cette « sortie du religieux » serait donc d’abord une entreprise politique : vise-t-elle vraiment à effacer le religieux ou à en contrôler les modalités de présence dans l’espace public ? L’exemple des écoles privées catholiques en France, toujours largement subventionnées, montre que la sécularisation ne supprime pas l’influence religieuse mais en redéfinit les contours. De même, en Turquie, l’héritage kémaliste a longtemps présenté la modernité comme émancipation vis-à-vis de l’islam, tout en maintenant un contrôle étroit de l’État sur la religion à travers le Diyanet (Direction des affaires religieuses). Ainsi, le sécularisme ne relèverait pas seulement de la neutralité, il constituerait un projet de société qui valorise certaines formes de normativités et de pratiques et en disqualifie d’autres (Asad, 2003). Dès lors, comment interroger les hiérarchies implicites produites par ce projet ? Dans quelle mesure les récentes dynamiques politiques – de l’élection de Donald Trump aux États-Unis à la droitisation de l’Europe – redéfinissent-elles, sous une forme renouvelée, la question des rapports entre valeurs « civilisationnelles » et expressions religieuses ?
Ces trajectoires invitent à voir la sécularisation non comme disparition du religieux, mais comme reconfiguration dans des rapports de pouvoir différenciés. Elle devient un instrument de régulation et parfois d’exclusion : interdiction du voile en France, contrôle étatique de l’islam en Turquie, montée en puissance des Églises évangéliques dans plusieurs pays d’Amérique latine. Au-delà de la seule question de la place du religieux dans l’espace institutionnel du politique, c’est donc toute la définition de la citoyenneté qui se trouve en jeu. Qui décide de ce qui relève du religieux ou du profane ? Quels espaces de négociation s’ouvrent, ou se ferment, pour les citoyens croyants qui souhaitent traduire leurs valeurs dans le débat public ? Comment les discours sur la « sortie du religieux » façonnent-ils les appartenances collectives et reconfigurent-ils les frontières de l’inclusion et de l’exclusion ?
Ainsi, ce troisième axe invite à interroger la sécularisation à la fois comme instrument politique et idéologique, mais aussi comme processus pluriel, aux effets différenciés selon les contextes. En ouvrant la réflexion à des terrains variés, il s’agira de saisir les multiples manières dont le religieux et le politique s’articulent dans et au-delà des projets de modernité, entre contrôle, résistances et réinventions.
Modalités de contribution :
La journée d’étude aura lieu le 21 mai 2026 et souhaite valoriser autant les travaux de doctorant·es en début de thèse, que ceux de doctorant·es plus avancé·es. Les doctorant·es doivent envoyer un résumé de leur communication en 300 mots (bibliographie non-comprise) comprenant la présentation de leur objet de recherche, le questionnement proposé en lien avec l’appel à communications et la méthodologie employée. La proposition doit également inclure un titre, une bibliographie, des mots-clés et l’axe ou les dans lesquels elle s’insère. Le titre de la pièce-jointe ainsi que l’objet du mail devront avoir la forme suivante : « JE CéSor 2026 – [NOM prénom – titre de la communication] ». La langue de la communication sera le français ou l’anglais.
Les propositions sont à envoyer à je.doctorant-es.cesor[at]ehess.fr avant le 20 décembre 2025.
Références bibliographiques :
- Amer Meziane, Mohamed (2021), Des empires sous la terre. Histoire écologique et raciale de la sécularisation, Paris, La Découverte.
- Asad, Talal (2003), Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity, Redwood City, Stanford University Press.
- Anouilh, Pierre (2005), « Sant’Egidio au Mozambique : de la charité à la fabrique de la paix », Revue internationale et stratégique, 59(3), p. 9-20.
- Balas, Marie (2012), Sant’Egidio, de la protestation militante à la médiation internationale : sociologie d’un acteur émergent de la diplomatie informelle, thèse de doctorat en sociologie dirigée par Danièle Hervieu-Léger (EHESS) et Salvatore Abbuzzese (Università degli studi).
- Balas, Marie (2012), « “Du grand jeu scout” à… “Maintenant on y est pour de vrai”. L’initiation au militantisme chez les collectifs issus de la Manif pour tous », Politix, 134(2), p. 141-165.
- Baubérot, Jean (2024), Les laïcités dans le monde, Paris, Presses universitaires de France.
- Bauer, Julien (1999), Politique et religion, Paris, Presses Universitaires de France, série Que sais-je ? n°.3467.
- Béraud, Céline (2021), La Bataille du genre. Du mariage pour tous à la PMA, Paris, Fayard, coll. « Raison de plus ».
- Béraud, Céline & Galembert, Claire de & Faraht, Benjamin & Fornerod, Anne (2024), Les géométries variables de l’aumônerie musulmane. Comparaison inter-institutionnelle : prison, armées, hôpital, Aix-en-Provence, Presses universitaires d’Aix-Marseille.
- Boëx, Cécile & Pinto, Paulo (2018), « Restituer la densité et la diversité des liens entre le religieux et le politique », Archives de sciences sociales des religions, vol.1, n°181, p.11-23.
- Bourdieu, Pierre (1971), « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, 12(3).
- Casanova, José (1994), Public Religions in the Modern World, Chicago, University of Chicago Press.
- Chelini-Pont, Blandine & Gayte, Marie (2021), « La politique chrétienne aux États-Unis de Donald Trump à Joe Biden. De l’ultra-polarisation au reflux du God gap ? », Revue internationale de politique comparée, Vol. 28.
- Cohen, Asher & Susser, Bernard (2000), Israel and the Politics of Jewish Identity. The Secular-religious Impasse, The John Hopkins University Press.
- Crettiez, Xavier, (2016) « Penser la radicalisation. Une sociologie processuelle des variables de l’engagement violent », Revue française de science politique, vol. 66, no. 5, p. 709-726.
- Datta, Neil (2018), Restoring the natural order. The religious extremists’ vision to mobilize European societies against human rights on sexuality and reproduction, rapport du European Parliamentary Forum on Population & Development (EPF).
- Della Suda, Magali (2022), Les Nouvelles femmes de droite, Marseille, Hors d’atteinte, coll. « Faits et idées ».
- Dieckhoff, Alain & Portier, Philippe (dir.) (2017), L’Enjeu mondial. Religion et politique, Paris, Presses de Sciences Po.
- Dobbelaere, Karel (2002), Secularization: An Analysis at Three Levels, Leuven, Peter Lang.
- Donégani, Jean-Marie (2017), « Privatisation et publicisation du religieux : de l’équitable à l’épistémique », L’aventure démocratique, édité par Bernard Bruneteau et al., Rennes, Presses universitaires de Rennes.
- Faure, Lucas (2023), Gouverner le social par le religieux : les ONG humanitaires musulmanes en France, thèse de doctorat en science politique dirigée par Franck Frégosi (Aix-Marseille).
- Frégosi, Franck & Silhol, Guillaume, (2017) « Le religieux comme objet en science politique : des recompositions de la division du travail scientifique à l’ouverture de chantiers de recherche distincts », Mélanges de l’École française de Rome – Italie et Méditerranée modernes et contemporaines [En ligne], 129-1.
- Fox, Jonathan (2018), An Introduction to Religion and Politics: Theory and Practice (2nd ed.), London/New York, Routledge.
- Geisser, Vincent (2012), « La “question musulmane” en France au prisme des sciences sociales. Le savant, l’expert et le politique », dans Cahiers d’études africaines, vol. 2, no. 206207, p. 351-366.
- Hakan, Yavuz (2003), Islamic Political Identity in Turkey, Oxford University Press.
- Kettell, Steven (2012), « Has Political Science Ignored Religion? », PS: Political Science & Politics, vol. 45, no. 1, p. 93-100.
- Löwy, Michael (2016), « Religion et politique », Archives de sciences sociales des religions, vol. 176, n°.4, octobre-décembre, p. 193-209.
- Mabille, François (2019), « Le populisme religieux, nouvel avatar de la crise politique », Observatoire géopolitique du religieux, Institut des relations internationales et stratégiques.
- Mahmood, Saba (2016). Religious Difference in a Secular Age: A Minority Report, Princeton, Princeton University Press.
- Portier, Philippe (2016), L’État et les religions en France. Une sociologie historique de la laïcité, Rennes, Presses universitaires de Rennes.
- Roy, Olivier (2016), Le Djihad et la mort, Paris, Seuil.
- Steven, Martin (2010), Christianity and Party Politics. Keeping the faith, Londres, Routledge.
- Thomas, Charlotte (2018), Pogroms et ghetto. Les musulmans dans l’Inde contemporaine, Paris, Karthala.
- Touris, Claudia F, (2015), “Religions et dictatures.” Archives de sciences sociales des religions, dossier “Religions et dictatures”, vol. 170.
- Voyé, Liliane, (2006), “Religion et politique en Europe.” Sociologie et sociétés, vol. 38, n°.1, p. 139-163.
- Wald, Kenneth D. & Wilcox, Clyde, (2006), “Getting Religion: Has Political Science Rediscovered the Faith Factor?” American Political Science Review, vol. 100, n°.4, p. 523-529.
- Zrinščak, Siniša (2022), “Religion and Politics: Challenges to the Social Scientific Study of Religion.” Religion and Society in Central and Eastern Europe, vol. 15, no. 1, p. 5-19. doi:10.20413/rascee.2022.15.1.5-19
À retrouver sur le site du Césor
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Chargé de diffusion scientifique (10 novembre 2025). Appel à communications | Journée d’études doctorales « Religions et Politiques : entre tensions et imbrications » 2025-2026, 21 mai 2026, Campus Condorcet Aubervilliers — LIMITE : 20/12/2025. IISMM. Consulté le 15 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/154bt
