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Colloque « La Métempsycose en Islam III. Interactions et parallèles » — Campus Condorcet Aubervilliers, 2-3 octobre 2025

Cycle de colloques internationaux La métempsycose en Islam
Cycle of International Conferences Metempsychosis in Islam

 Organisateurs : Fârès Gillon (Aix-Marseille Université, AMU), Wissam Halawi (Université de Lausanne, UNIL), Mathieu Terrier (École Pratique des Hautes Études, EPHE)

Contexte et objectifs

Quoi de plus étranger à l’Islam, a priori, que la doctrine de la métempsycose ? Désignée par divers vocables (tanāsukh, naskh, burūz, intiqāl, maskh), elle apparaît dans la littérature islamique pour être exposée et réfutée comme une erreur intellectuelle et/ou une faute religieuse. Selon le consensus des théologiens (sunnites comme shi’ites), elle est contraire à l’islam pour ce qu’elle contredit l’eschatologie coranique, la résurrection, le jugement dernier et la rétribution des actes dans l’au- delà, au Paradis ou en Enfer. On se trouve pourtant face à un paradoxe : cette doctrine qui semble unanimement rejetée revient constamment comme un spectre obsédant dans les ouvrages théologiques et hérésiographiques ; sa désignation comme « innovation blâmable » (bid‘a) et son attribution à des sectes « égarées » de l’islam suggère bien une « hérésie », c’est-à-dire une différence inacceptable interne à la religion. L’importance que semble avoir le rejet de la métempsycose dans la formation des grandes orthodoxies islamiques soulève ainsi une série d’interrogations : si cette doctrine est foncièrement étrangère à l’islam, pourquoi revenir sans cesse sur sa réfutation et sa condamnation ? Le « parti de la métempsycose » dénote-t-il une réalité sociale et historique ou un simple épouvantail théorique ? Trouve-t-on des textes de quelque auteur ou courant musulman soutenant une telle doctrine et si oui, à quelles époques, dans quels contextes ? En somme, la métempsycose pourrait-elle appartenir à la culture religieuse, intellectuelle et spirituelle de l’Islam ?

À la période classique (IIIe/IXe-VIIe/XIIIe siècles), la métempsycose était connue des savants musulmans comme caractéristique de religions et de traditions non- islamiques. Dans son fameux livre sur l’Inde, al-Bīrūnī (m. 440/1048) en traite comme d’une doctrine propre à l’hindouisme. Elle est également attribuée à des philosophes grecs antiques dont l’enseignement était passé dans le monde intellectuel de l’Islam, comme les pythagoriciens ; al-Bīrūnī la prêtait à Socrate en citant le Phédon de Platon, tandis que (pseudo-) al-Fārābī tentait d’en disculper Platon en plaidant pour une interprétation métaphorique du mythe d’Er dans la République. Les philosophes hellénistiques auront ainsi à défendre leurs maîtres et parfois à se défendre eux- mêmes contre le soupçon de transmigrationnisme.

Mais la doctrine de la métempsycose aurait aussi été adoptée par certains courants islamiques (firaq) des IIe/VIIIe et IIIe/IXe siècles, notamment certaines sectes shi’ites désignées sous le terme générique de ghulāt ou ghāliya (« exagérants »), qui tiennent une place de choix dans les grands traités hérésiographiques comme le Kitāb al-milal wa-l-niḥal d’al-Shahrastānī. Au-delà des groupes ainsi mentionnés dans ces sources, dont la réalité historique, du moins tels qu’ils sont décrits, est sujette à caution, la doctrine de la métempsycose semble bien s’être perpétuée, sous des formes et à des degrés divers, au sein d’un large éventail de courants islamiques considérés par leurs adversaires comme hétérodoxes, voire hérétiques (nuṣayrisme, ismaélisme, druzisme, bektashisme, etc.). Dans le shi’isme duodécimain fixé à partir du IVe/Xe siècle, les théologiens se dissocient de cette « croyance exagérée » (ghuluww) et de leurs partisans. Le thème n’en survit pas moins de manière éparse et allusive dans le corpus de traditions attribuées aux imāms. La réincarnation ou la métamorphose animale (maskh), que des versets coraniques (2:65, 5:60) semblent promettre aux juifs, est ainsi associée à une punition divine réservée aux adversaires du Prophète et des imāms.

Un double phénomène se fait jour ici : d’une part, il semble que la construction des orthodoxies islamiques (sunnites ou shi’ites) se soit largement servie de la métempsycose comme d’un repoussoir. Considérée comme hérétique, voire irréligieuse, entrant en contradiction avec les fondements de l’islam, cette doctrine devint dans le monde islamique un marqueur culturel et intellectuel extrêmement fort permettant de distinguer la bonne doctrine des errances sectaires. Autrement dit, un large pan de l’Islam s’est défini en partie contre la possibilité de la transmigration des âmes. Cela a contribué à orienter la vision portée par les sociétés ultérieures (d’époque moderne et contemporaine), mais aussi par les savants orientalistes et islamologues, sur les communautés et les penseurs ayant adopté et théorisé la doctrine de la métempsycose, jusqu’à les considérer comme sortis de l’Islam.

D’autre part, la persistance à des titres divers de croyances transmigrationnistes dans plusieurs groupes islamiques témoigne d’une résistance à l’hégémonie idéologique des courants majoritaires. Il y a ici matière à interroger les modalités – ésotériques ou exotériques – de l’expression de cette doctrine ainsi que les raisons – sociales, culturelles et/ou intellectuelles – d’une telle « obstination » dans un contexte hostile, alors qu’il aurait sans doute été plus aisé d’y renoncer. On peut aussi se demander ce que risquaient en tant que tels les partisans de la métempsycose au sein de l’Islam, non seulement du point de vue de la théorie théologico-juridique, mais aussi et surtout du point de vue politique pratique.

Même après la formation des orthodoxies et la stabilisation des courants minoritaires dans les marges de la société islamique globale, la notion de métempsycose, exprimée en des termes différents, continua d’être discutée et interprétée par un grand nombre de philosophes musulmans, soit pour la réfuter de manière substantielle, soit, de manière plus inattendue, pour la soutenir avec de subtiles nuances. Dans la philosophie et le soufisme spéculatif, notamment de l’école d’Ibn ‘Arabī, la réfutation de la métempsycose revient ainsi comme un leitmotiv dans l’élaboration de la doctrine « correcte » de l’âme et de sa relation au corps. Ainsi Avicenne fait-il de la réfutation de la métempsycose un chapitre essentiel de sa théorie de l’âme (psychologie) pour démontrer l’advenue temporelle (ḥudūth) de l’âme et sa relation exclusive avec son corps propre, semblant ainsi se conformer à la doctrine couramment admise en islam. Cette réfutation, transmise par Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī (m. 672/1274), devient un lieu commun de la théologie rationnelle imāmite.

Plusieurs auteurs adoptent toutefois certaines théories de la métempsycose, ouvertement ou de manière allusive : citons Jābir b. Ḥayyān (IIe-IIIe/VIIIe-IXe s.), les Ikhwān al-Ṣafāʾ (IIIe-IVe/IXe-Xe s.), Abū Bakr b. Zakariyyā al-Rāzī (m. 311/923 ou 320/932), Abū Ya‘qūb al-Sijistānī (m. après 361/971), Shihāb al-Dīn Yaḥyā Suhrawardī (m. 587/1191), Shams al-Dīn al- Shahrazūrī (m. ca 699/1300), Ibn Abī Jumhūr al-Aḥsā’ī (m. après 904/1499 ou 906/1501). Enfin, chez des penseurs plus tardifs comme Shaykh Lāhījī (m. 912/1506- 7) (de la confrérie soufie shi’itisée des Nūrbakhshiyya), Shaykh Bahā’ī (m. 1030/1621) et Mullā Ṣadrā (m. 1045/1636), la réfutation de la métempsycose au sens premier (pseudo-hindou) permet de soutenir des conceptions originales des pouvoirs de l’âme et de la résurrection tout en se défendant contre le grief d’hérésie. Ainsi, tout se passe comme si la philosophie prenait le relais des spéculations des groupes dits « hétérodoxes » et devenait, une fois fixés les grands courants doctrinaux, le lieu privilégié d’une discussion de la métempsycose en Islam. Mais encore, il semble qu’au-delà de la dialectique de l’orthodoxie et de l’hétérodoxie, cette question présente pour nombre de penseurs en Islam un intérêt proprement philosophique.

L’objectif de ce projet international est de combler une lacune des études islamiques en proposant un examen historique, philologique et philosophique des doctrines de la métempsycose dans toute la diversité culturelle, sociale et intellectuelle (théologique, philosophique, mystique…) de l’Islam. Les participants et participantes sont invités à s’inscrire dans l’un ou plusieurs des angles d’analyse suivants :

Doctrines, définitions et réfutations. Décrire, à partir de textes fondateurs, l’élaboration de la doctrine de la métempsycose au sein de certaines communautés musulmanes et/ou par des savants (théologiens, philosophes…). La confrontation des différentes doctrines, définitions et réfutations de la notion de métempsycose permettra de mettre en exergue la pluralité de la doctrine dans le monde musulman médiéval et moderne, de même que les divergences et influences communes.

Orthodoxies et hétérodoxies. Étudier les discussions autour de la métempsycose sous l’angle de la construction d’orthodoxies et d’hétérodoxies, soit de doctrines consacrées comme l’Islam officiel ou stigmatisées comme étrangères ou impies. On questionnera les biais idéologiques, les stratégies accusatoires ou défensives et leurs enjeux, dont on pourra suivre l’influence dans les études savantes. L’on pourra aussi interroger la réalité historique des groupes flétris comme transmigrationnistes.

Dimensions sociales et culturelles. Interroger les causes de l’adoption et de l’établissement, au sein d’une communauté ou d’une école de pensée, d’une doctrine transmigrationniste sous une forme donnée. Quelles sont les particularités contextuelles (sociales, communautaires et religieuses) de cette présence ? L’objectif de représenter une communauté ésotérique minoritaire comme l’élite du monde musulman peut-il justifier l’adoption de cette doctrine ? Ou bien faut-il privilégier l’héritage culturel et les croyances locales, ou encore un choix purement spirituel ?

Interactions et parallèles. Examiner la question de l’appropriation islamique de doctrines de la métempsycose issues de religions et de courants de pensée antérieurs ou extérieurs. On pourra observer d’un côté l’influence du savoir antique, notamment hellénistique, à travers des enseignements traduits, enrichis ou transformés par des savants ayant servi de passeurs de savoirs. D’un autre côté, on s’intéressera aux traditions et communautés de contact (hindouisme, bouddhisme, sikhisme…) ayant interagi avec la pensée islamique, à partir des échanges entre les élites ou les communautés des deux bords.

Dans le cadre de ce projet, trois colloques internationaux sont successivement organisés à l’Université de Lausanne (10-12 octobre 2024), à la Faculté des lettres d’Aix-Marseille Université (14-16 novembre 2024) et au Campus Condorcet à Paris (02-03 octobre 2025) autour des thèmes suivants :

I-               La métempsycose en Islam I : Philosophie et théologie
Université de Lausanne (10-12 octobre 2024)

II-             La métempsycose en Islam II : Constructions communautaires
Aix-Marseille Université (14-16 novembre 2024)

III-           La métempsycose en Islam III : Interactions et parallèles
Campus Condorcet, Paris (02-03 octobre 2025)

Les contributions (en français ou en anglais) de ces trois événements seront ensuite réunies dans un volume collectif dont l’ambition est de constituer un jalon dans l’étude de la métempsycose en Islam.

 

La Métempsycose en Islam III. Interactions et parallèles

2-3 octobre 2025, Paris – Aubervilliers
Campus Condorcet, bâtiment Nord, salle 0.04

Journée I : jeudi 2 octobre

Matinée (10h00-12h30) 

9h30 – Accueil des participants

Séance 1 – Président de séance : Mathieu Terrier

  1. Fârès Gillon, Wissam Halawi, Mathieu Terrier : La métempsycose, une affaire islamique–10h00-10h45
  2. Rahim Gholami (Institut d’études ismaéliennes de Londres) : Nāṣir-i Khusraw’s Appraisal of al-Sijistānī’s Doctrine of Tanāsukh: Revisiting Kashf al-maḥjūb – 10h45-11h30

11h30-11h45 – Pause-café

  1. Simone Voegtle (UNIL) : Formes et fonctions dans la représentation des vies antérieures du Bouddha en Inde et en Asie centrale au cours des premiers siècles de notre ère – 11h45-12h30

12h30-14h00 – Déjeuner

Après-midi (14h00-16h30)  

Séance 2 – Président de séance : Wissam Halawi

  1. Vincent Eltschinger (EPHE) : Les rapports du corps et de l’esprit dans les démonstrations bouddhiques de la transmigration – 14h00-14h45
  2. Ingo Strauch (UNIL) : Buddhist Ideas on Metempsychosis in Rashid al-Din’s Jāmiʿ al-Tawārīkh – 14h45-15h30

15h30-15h45 – Pause-café

  1. Charlotte Schmid (École française d’Extrême-Orient/EPHE) : S’incarner d’âge en âge, le dieu de la Bhagavad-Gītāet la théorie des avatars – 15h45-16h30

 

Journée II : vendredi 3 octobre

Matinée (10h00-12h30)

9h30 – Accueil des participants, café

Séance 3 – Président de séance : Mathieu Terrier

  1. Constantin Macris (CNRS) : La métempsycose pythagoricienne en questions – 10h00-10h45
  2. Jean-Claude Picot (Centre Léon Robin) : La croyance à la métempsychose attribuée à Empédocle – 10h45-11h30

11h30-11h45 – Pause-café

  1. Andrei Timotin (EPHE) : La métempsychose dans les mythes eschatologiques platoniciens – 11h45-12h30

 

12h30-14h00 – Déjeuner

 

Après-midi (14h00-17h15)

Séance 4 – Président de séance : Fârès Gillon

  1. Godefroid de Callataÿ (Université catholique de Louvain) : On Metempsychosis, the Great Year and the Phoenix: A Journey through the Classical Tradition and Islam – 14h00-14h45
  2. Anna van den Kerchove (Institut protestant de théologie, Paris): La métempsycose chez les manichéens – 14h45-15h30

15h30-15h45 – Pause-café

  1. Salman Elamir Amir (Washington and Lee University) : Metempsychosis in the Druze Religion and Ismā‛īlī Thought – 15h45-16h30 (par zoom)
  2. Saiyad Nizamuddin Ahmad (Florida International University): On Coming Back from the Dead: The Strange Case of Idrīs–Ilyās according to Muḥyī al-Dīn b. al-ʿArabī – 16h30-17h15

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Chargé de diffusion scientifique (26 septembre 2025). Colloque « La Métempsycose en Islam III. Interactions et parallèles » — Campus Condorcet Aubervilliers, 2-3 octobre 2025. IISMM. Consulté le 11 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14rb5


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