Appel à contributions | Revue L’Année du Maghreb n°35 « Les autres mort·es : Appartenances et revendications en Afrique du Nord et au-delà » — LIMITE : 15/02/2025
Dossier de recherche 35|1, juin 2026 : Les autres mort·es : Appartenances et revendications en Afrique du Nord et au-delà
Call for papers: Belonging and Claim-Making in and beyond North Africa
Les « autres mort·es » renvoient ici, de manière délibérée, à une catégorie large de défunt·es dont les vies sont perçues et valorisées de façon inégale, aussi bien à l’échelle locale qu’au niveau transnational. L’objectif est d’examiner les mécanismes par lesquels certaines vies sont reconnues comme importantes, « dignes du deuil » (Butler, 2010), tandis que d’autres ne le sont pas. Les circonstances du décès et l’identité des défunt·es, peuvent témoigner de la violence et la déshumanisation qu’ils et elles ont endurées de leur vivant, ou au contraire, révéler les privilèges dont ils et elles ont bénéficié. Le devenir du corps mort – où, comment et par qui il est enterré et pleuré – cristallise le statut et les épreuves traversées par la personne de son vivant. Parce qu’ils requièrent que d’autres prennent en charge leurs dépouilles et leur legs matériel, les autres mort·es peuvent aussi engendrer de nouvelles formes de liens et de soin mutuel. Paradoxalement, les personnes en marge des catégories conventionnelles d’appartenance peuvent, une fois disparues, inspirer et renforcer de nouvelles formes de solidarités et de communautés.
Les circulations et les ancrages des défunt·es
Afin d’interroger les Les études sociologiques sur l’Afrique du Nord s’intéressent depuis longtemps aux migrations, mais elles se concentrent principalement sur celles des Nord-Africain·es vers l’Europe. Comme l’affirme l’ouvrage fondateur d’Abdelmalek Sayad sur les migrations algériennes vers la France, la migration doit être comprise comme un « fait social total » reliant les pays d’émigration et d’immigration : elle interroge les ordres sociaux et nationaux en impliquant l’ensemble de la société et de ses institutions (1999). S’appuyant sur ses travaux, Alice Elliot (2021), qui mène un travail ethnographique dans la région du Tadla au Maroc, un lieu d’origine des migrations, considère la migration « comme vie » et comme « force transformatrice ». La mort, pourtant, doit être envisagée comme une partie intégrante de la migration, et non comme son contraire, ou comme une considération secondaire ou ce qui y met fin. Des enjeux existentiels, tels que risquer sa vie pour retrouver une dignité et échapper à une mort sociale, sont au cœur de la harga – cet acte de « brûler les frontières » entre les rives sud et nord de la Méditerranée (Zagaria, 2020). La mort en migration revêt également un potentiel transformateur et mobilise une variété d’acteurs locaux, nationaux, transnationaux, institutionnels et autres, tels que les familles, les amis et des simples citoyens. Dans le prolongement des travaux de Sayad, cet appel ambitionne de croiser des recherches menées en Afrique du Nord et au sein des communautés nord-africaines à l’étranger afin de réintégrer la mort comme une dimension centrale du « fait social total » que constitue la migration.
La question de l’endroit où l’on souhaite mourir et reposer éternellement revêt une signification particulière pour les personnes migrantes et les diasporas. Yassine Chaïb (lui-même élève de Sayad) l’illustre dans son étude sur les Tunisien·nes en France (2000). Cette question s’entrelace avec les multiples dilemmes posés par la mort transnationale et les enjeux liés aux soins des personnes âgées (Gunaratnam, 2013). Au sein des diasporas nord-africaines en Europe, le rapatriement reste une option privilégiée par rapport à l’inhumation à l’étranger (Cuzol, 2017). Les recherches menées durant la pandémie de Covid-19 soulignent l’importance du rapatriement des dépouilles pour les proches, faisant face aux contraintes imposées en raison des restrictions sanitaires et aux interdictions de voyage (De Heusch, Wenger et Lafleur, 2022 ; Afiouni et Haapajärvi, 2024). Bien que le rapatriement soit privilégié, des « topographies funéraires » nord-africaines (Chaïb, 2000) ont émergé en Europe et ont fait l’objet de recherches, souvent en lien avec les débats sur l’islam en Europe. En revanche, l’Afrique du Nord, en tant que lieu d’inhumation de personnes issues de minorités religieuses ou de ressortissant·es étranger·es décédé·es, reste sous-explorée par la recherche académique. Cela est particulièrement vrai pour les études sur la période contemporaine, qui tendent à mettre davantage en avant les migrations Sud-Nord, reléguant au second plan les mobilités intra-africaines impliquant les pays et citoyen·nes d’Afrique du Nord, ainsi que les migrations Nord-Sud.
À mesure que des politiques xénophobes s’imposent dans plusieurs pays d’Afrique du Nord, soutenues par le financement et l’appui d’États européens déterminés à protéger leurs frontières à tout prix (voir Nawaat, 2023, pour la Tunisie, et Bachelet & Hagan, 2023, pour le Maroc), les migrations en provenance du reste du continent africain vers l’Afrique du Nord sont dépeintes comme exceptionnelles et inédites. Ces discours sont contredits à la fois par des études de longue durée sur l’externalisation des frontières de l’Union européenne vers l’Afrique du Nord et l’Afrique de l’Ouest (Andersson, 2014 ; Ould Moctar, 2024) et par des recherches historiques sur les périodes ottomane et coloniale, portant sur diverses formes de mobilité (Clancy-Smith, 2010 ; Mrad Dali, 2014 ; Hargal, 2020). Dans une perspective similaire, ce dossier thématique vise à réunir des analyses sur les circulations et les ancrages des défunt·es nord-africain·es à l’étranger, ainsi que sur ceux des étranger·es et des minorité·es décédé·es en Afrique du Nord, dans une perspective historique et contemporaine.
Revendiquer les mort·es et revendiquer au nom des mort·es
À l’instar des tombes et des cimetières, le corps d’une personne décédée – souvent considéré en anthropologie médico-légale comme porteur de « preuves » et, par conséquent, doté d’une forme d’agentivité posthume (Crossland, 2009) – constitue une preuve tangible du lien entre la personne et le lieu de sa mort, reflétant sa présence en ce lieu, qu’elle ait été éphémère ou prolongée. Comme le montre le travail de Shana Minkin sur la période précédant la colonisation britannique complète de l’Égypte, la catégorisation et l’appropriation des mort·es par les consulats, servaient à revendiquer davantage de pouvoir et de territoire : la présence de « corps impériaux » permettait à l’empire d’affirmer son appartenance à l’État colonisé (2019 : 14). Les mort·es occupent une place centrale dans la création des communautés et l’établissement d’un ordre social, mais aussi dans la construction d’allégeances plus larges, telles que l’identité nationale, que ce soit par le biais de leur exhumation, circulation et réinhumation (Verdery, 1999), ou par l’exclusion des rituels coutumiers et des cimetières des personnes ayant adopté la nationalité du colonisateur (Lewis, 2013). Cependant, tous les défunt·es ne bénéficient pas du droit à une communauté qui leur soit propre, et ceux qui sont en deuil, les survivant·es ou les responsables des funérailles ne peuvent pas toujours organiser ces dernières librement. Bien que l’inhumation dans un lieu donné implique systématiquement la création de relations et l’établissement d’un lien d’appartenance à une localité spécifique, les enjeux de la reconnaissance du droit d’y être enterré·e deviennent particulièrement cruciaux en période de conflit (Scheele, 2006). Certaines institutions, telles que le Bayt al-mal dans l’Algérie ottomane étudié par Isabelle Grangaud (2024), vont jusqu’à assumer la tutelle des personnes mourantes dépourvues de liens familiaux locaux ou souhaitant se libérer de ces liens, pour prendre ensuite en charge leur inhumation, le règlement de leurs dettes et la gestion de leur héritage après leur décès. Les va-et-vient des revendications entre différentes échelles d’administration et de communautés est ce qui permet aux autres mort·es de mettre en avant et potentiellement d’amplifier la question de l’appartenance. Porter son attention sur ces mort·es, c’est mettre en lumière ce qu’ils et elles ont été de leur vivant : leurs ancrages, leurs statuts, leur place sociale, les épreuves qu’ils et elles ont traversées, ainsi que celles vécues par leurs communautés.
Revendiquer les droits et la dignité des défunt·es peut ainsi devenir un moyen d’exprimer des critiques structurelles plus larges, des revendications et des mouvements sociaux. Les manifestants décédés lors des révolutions de 2011, notamment en Tunisie et en Égypte, ont été politisés en tant que martyrs. Cela souligne le potentiel politique des morts, qui incarnent la lutte révolutionnaire ainsi que la société que cette lutte cherche à instaurer (Mittermaier, 2015). Les funérailles de ces martyrs ont également constitué des occasions pour formuler des analyses collectives sur le changement nécessaire : en tant que moments transformatifs, elles faisaient partie intégrante du répertoire révolutionnaire (Dakhli et al., 2020). Se pencher sur les funérailles des morts qui ne peuvent être enterrés de manière canonique dans des temps plus ordinaires peut de la même manière révéler leur potentiel politique, au-delà des questions de mémoire collective et de construction de la nation. Les notions de dignité et d’humanité, qui ont été au cœur des révolutions de 2011 et des innombrables mouvements sociaux et de protestation dans la région au cours des deux dernières décennies, restent souvent vagues et difficiles à cerner dans la littérature académique. Cet appel a pour objectif de « donner corps » à ces concepts à travers des descriptions fines des manières dont les individus cherchent à dignifier et à revendiquer leur propre humanité, ainsi que celle des défunt·es, en affirmant et en exigeant des droits sur, concernant, et en faveur des mort·es.
Les luttes des familles de harraga disparu·es (les « brûleurs de frontières ») pour obtenir vérité et justice pour les morts aux frontières en Afrique du Nord (Souiah, 2019 ; Oliveri, 2016), tout comme ailleurs (voir De León, 2015 pour la Méso-Amérique), se sont transformées, surtout depuis 2011, en dénonciations plus larges des régimes de visas et des relations d’exploitation entre nations colonisatrices et colonisées, qui continuent de produire ces morts. En revendiquant les droits de leurs proches disparus, ces familles remettent également en cause les conditions mêmes qui ont conduit à la survenue de ces mort·es (Bisiaux, Costa, Zagaria, 2023). Ces luttes sont profondément liées à la critique et à la contestation de la hiérarchie des vies valorisées (Fassin, 2022). Analyser les revendications liées aux autres mort·es pourrait offrir une meilleure compréhension de la manière dont l’ordre social est évalué et remis en question. Cela permettrait également d’éclairer comment, en s’organisant autour de ces morts, des modes de vie et des liens alternatifs – des communautés potentiellement plus inclusives – sont déjà en train d’être expérimentés.
Pour approfondir ces thématiques, cet appel invite les anthropologues, historiens et autres chercheurs en sciences sociales à mobiliser des matériaux d’archives et des données ethnographiques afin d’explorer les liens, les communautés et les revendications associés aux autres mort·es en Afrique du Nord et au-delà. Cela implique d’examiner les pratiques, les espaces et les liens qui se tissent autour de ces corps. Les principaux questionnements autour desquels ce dossier s’articule sont donc les suivants :
– Qui a le droit d’être inhumé·e dans les cimetières locaux, et qui peut accéder aux ressources communes (comme les planches pour laver les corps, les brancards funéraires ou les pelles) indispensables pour honorer les défunt·es avec dignité ?
– Dans quelle mesure les cimetières peuvent-ils être considérés comme des communs, et comment leur usage reflète-t-il des conceptions opposées ou concurrentes de l’appartenance, de la propriété et de la communauté ?
– Comment différents acteurs et groupes prennent soin des corps de celles et ceux qui ont été marginalisé·s ou perçu·es comme « autres » de leur vivant ?
– Quelles solidarités et quels réseaux se forment autour de ces autres mort·es et quelles revendications et luttes est ce qu’ils suscitent à l’échelle locale, nationale et transnationale ?
– Que deviennent les cimetières délaissés par les communautés qui en assuraient autrefois l’entretien ? Quel sort est réservé aux corps de ceux que personne ne revendique ?
– Enfin, comment les catégories sociales sont-elles construites ou remises en question à travers le soin apporté ou dénié aux autres mort·es?
• Les propositions d’articles (400 à 600 mots, en français ou en anglais), accompagnées de références bibliographiques et d’une courte biographie de l’auteur·e ou des auteur·e·s, doivent être envoyées par courriel à l’adresse suivante : lannee.dumaghreb[at]gmail.com, au plus tard le 15 février 2025.
• Retour sur la pré-évaluation : À la fin du mois de février 2025. Les auteur·e·s seront informé·e·s si leur proposition est acceptée, refusée ou acceptée sous condition de modifications.
• Les contributions sont à rédiger selon les normes de la revue, et sont attendues au plus tard le 15 juin 2025. Les recommandations de rédaction aux auteur.e.s se trouvent sur ce lien :
https://journals.openedition.org/anneemaghreb/259.
• À l’automne 2025. Les auteur·e·s recevront une décision quant à l’acceptation ou au refus de leur article. Cette décision sera accompagnée de suggestions et commentaires détaillés visant à améliorer leur travail, basés sur les retours issus d’un processus d’évaluation anonyme.
• Les versions définitives (après modifications et révisions) des articles sont attendues au plus tard en janvier 2026.
• La publication du numéro est prévue pour juin 2026.
Pus d’informations ici
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Chargé de diffusion scientifique (14 janvier 2025). Appel à contributions | Revue L’Année du Maghreb n°35 « Les autres mort·es : Appartenances et revendications en Afrique du Nord et au-delà » — LIMITE : 15/02/2025. IISMM. Consulté le 7 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13323