Colloque international « La métempsycose en Islam II : Constructions communautaires » — Aix-en-Provence, 14-16 novembre 2024

Cycle de colloques internationaux La métempsycose en Islam
Cycle of International Conferences Metempsychosis in Islam

 

1.    « Philosophie et théologie »
Université de Lausanne, 10-12 octobre 2024
Salle Amphipôle 340, le 10 octobre
Salle Amphipôle 319, les 11-12 octobre

2.    « Constructions communautaires »
Aix-Marseille Université, 14-16 novembre 2024
Faculté des Arts, Lettres, Langues et Sciences Humaines (ALLSH), Aix-en- Provence, Salle de colloque 1.

Organisateurs : Fârès Gillon (AMU-IREMAM), Wissam Halawi (UNIL), Mathieu Terrier (LEM-PSL)

Contexte et objectifs

Quoi de plus étranger à l’Islam, a priori, que la doctrine de la métempsycose ? Désignée par divers vocables (tanāsukh, naskh, burūz, intiqāl, maskh), elle apparaît dans la littérature islamique pour être exposée et réfutée comme une erreur intellectuelle et/ou une faute religieuse. Selon le consensus des théologiens (sunnites comme shi’ites), elle est contraire à l’islam pour ce qu’elle contredit l’eschatologie coranique, la résurrection, le jugement dernier et la rétribution des actes dans l’au- delà, au Paradis ou en Enfer. On se trouve pourtant face à un paradoxe : cette doctrine qui semble unanimement rejetée revient constamment comme un spectre obsédant dans les ouvrages théologiques et hérésiographiques ; sa désignation comme

« innovation blâmable » (bid‘a) et son attribution à des sectes « égarées » de l’islam suggère bien une « hérésie », c’est-à-dire une différence inacceptable interne à la religion. L’importance que semble avoir le rejet de la métempsycose dans la formation des grandes orthodoxies islamiques soulève ainsi une série d’interrogations : si cette doctrine est foncièrement étrangère à l’islam, pourquoi revenir sans cesse sur sa réfutation et sa condamnation ? Le « parti de la métempsycose » dénote-t-il une réalité sociale et historique ou un simple épouvantail théorique ? Trouve-t-on des textes de quelque auteur ou courant musulman soutenant une telle doctrine et si oui, à quelles époques, dans quels contextes ? En somme, la métempsycose pourrait-elle appartenir à la culture religieuse, intellectuelle et spirituelle de l’Islam ?

À la période classique (III^e/IX^e-VII^e/XIII^e siècles), la métempsycose était connue des savants musulmans comme caractéristique de religions et de traditions non- islamiques. Dans son fameux livre sur l’Inde, al-Bīrūnī (m. 440/1048) en traite comme d’une doctrine propre à l’hindouisme. Elle est également attribuée à des philosophes grecs antiques dont l’enseignement était passé dans le monde intellectuel de l’Islam, comme les pythagoriciens ; al-Bīrūnī la prêtait à Socrate en citant le Phédon de Platon, tandis que (pseudo-) al-Fārābī tentait d’en disculper Platon en plaidant pour une interprétation métaphorique du mythe d’Er dans la République. Les philosophes hellénistiques auront ainsi à défendre leurs maîtres et parfois à se défendre eux- mêmes contre le soupçon de transmigrationnisme.

Mais la doctrine de la métempsycose aurait aussi été adoptée par certains courants islamiques (firaq) des II^e/VIII^e et III^e/IX^e siècles, notamment certaines sectes shi’ites désignées sous le terme générique de ghulāt ou ghāliya (« exagérants »), qui tiennent une place de choix dans les grands traités hérésiographiques comme le Kitāb al-milal wa-l-niḥal d’al-Shahrastānī. Au-delà des groupes ainsi mentionnés dans ces sources, dont la réalité historique, du moins tels qu’ils sont décrits, est sujette à caution, la doctrine de la métempsycose semble bien s’être perpétuée, sous des formes et à des degrés divers, au sein d’un large éventail de courants islamiques considérés par leurs adversaires comme hétérodoxes, voire hérétiques (nuṣayrisme, ismaélisme, druzisme, bektashisme, etc.). Dans le shi’isme duodécimain fixé à partir du IV^e/X^e siècle, les théologiens se dissocient de cette « croyance exagérée » (ghuluww) et de leurs partisans. Le thème n’en survit pas moins de manière éparse et allusive dans le corpus de traditions attribuées aux imāms. La réincarnation ou la métamorphose animale (maskh), que des versets coraniques (2:65, 5:60) semblent promettre aux juifs, est ainsi associée à une punition divine réservée aux adversaires du Prophète et des imāms.

Un double phénomène se fait jour ici : d’une part, il semble que la construction des orthodoxies islamiques (sunnites ou shi’ites) se soit largement servie de la métempsycose comme d’un repoussoir. Considérée comme hérétique, voire irréligieuse, entrant en contradiction avec les fondements de l’islam, cette doctrine devint dans le monde islamique un marqueur culturel et intellectuel extrêmement fort permettant de distinguer la bonne doctrine des errances sectaires. Autrement dit, un large pan de l’Islam s’est défini en partie contre la possibilité de la transmigration des âmes. Cela a contribué à orienter la vision portée par les sociétés ultérieures (d’époque moderne et contemporaine), mais aussi par les savants orientalistes et islamologues, sur les communautés et les penseurs ayant adopté et théorisé la doctrine de la métempsycose, jusqu’à les considérer comme sortis de l’Islam.

D’autre part, la persistance à des titres divers de croyances transmigrationnistes dans plusieurs groupes islamiques témoigne d’une résistance à l’hégémonie idéologique des courants majoritaires. Il y a ici matière à interroger les modalités – ésotériques ou exotériques – de l’expression de cette doctrine ainsi que les raisons – sociales, culturelles et/ou intellectuelles – d’une telle « obstination » dans un contexte hostile, alors qu’il aurait sans doute été plus aisé d’y renoncer. On peut aussi se demander ce que risquaient en tant que tels les partisans de la métempsycose au sein de l’Islam, non seulement du point de vue de la théorie théologico-juridique, mais aussi et surtout du point de vue politique pratique.

Même après la formation des orthodoxies et la stabilisation des courants minoritaires dans les marges de la société islamique globale, la notion de métempsycose, exprimée en des termes différents, continua d’être discutée et interprétée par un grand nombre de philosophes musulmans, soit pour la réfuter de manière substantielle, soit, de manière plus inattendue, pour la soutenir avec de subtiles nuances. Dans la philosophie et le soufisme spéculatif, notamment de l’école d’Ibn ‘Arabī, la réfutation de la métempsycose revient ainsi comme un leitmotiv dans l’élaboration de la doctrine

« correcte » de l’âme et de sa relation au corps. Ainsi Avicenne fait-il de la réfutation de la métempsycose un chapitre essentiel de sa théorie de l’âme (psychologie) pour démontrer l’advenue temporelle (ḥudūth) de l’âme et sa relation exclusive avec son corps propre, semblant ainsi se conformer à la doctrine couramment admise en islam. Cette réfutation, transmise par Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī (m. 672/1274), devient un lieu commun de la théologie rationnelle imāmite. Plusieurs auteurs adoptent toutefois certaines théories de la métempsycose, ouvertement ou de manière allusive : citons Jābir b. Ḥayyān (II^e-III^e/VIII^e-IX^e s.), les Ikhwān al-Ṣafāʾ (III^e-IV^e/IX^e-X^e s.), Abū Bakr b. Zakariyyā al-Rāzī (m. 311/923 ou 320/932), Abū Ya‘qūb al-Sijistānī (m. après 361/971), Shihāb al-Dīn Yaḥyā Suhrawardī (m. 587/1191), Shams al-Dīn al- Shahrazūrī (m. ca 699/1300), Ibn Abī Jumhūr al-Aḥsā’ī (m. après 904/1499 ou 906/1501). Enfin, chez des penseurs plus tardifs comme Shaykh Lāhījī (m. 912/1506- 7) (de la confrérie soufie shi’itisée des Nūrbakhshiyya), Shaykh Bahā’ī (m. 1030/1621) et Mullā Ṣadrā (m. 1045/1636), la réfutation de la métempsycose au sens premier (pseudo-hindou) permet de soutenir des conceptions originales des pouvoirs de l’âme et de la résurrection tout en se défendant contre le grief d’hérésie. Ainsi, tout se passe comme si la philosophie prenait le relais des spéculations des groupes dits

« hétérodoxes » et devenait, une fois fixés les grands courants doctrinaux, le lieu privilégié d’une discussion de la métempsycose en Islam. Mais encore, il semble qu’au-delà de la dialectique de l’orthodoxie et de l’hétérodoxie, cette question présente pour nombre de penseurs en Islam un intérêt proprement philosophique.

L’objectif de ce projet international est de combler une lacune des études islamiques en proposant un examen historique, philologique et philosophique des doctrines de la métempsycose dans toute la diversité culturelle, sociale et intellectuelle (théologique, philosophique, mystique…) de l’Islam. Les participants et participantes sont invités à s’inscrire dans l’un ou plusieurs des angles d’analyse suivants :

Doctrines, définitions et réfutations. Décrire, à partir de textes fondateurs, l’élaboration de la doctrine de la métempsycose au sein de certaines communautés musulmanes et/ou par des savants (théologiens, philosophes…). La confrontation des différentes doctrines, définitions et réfutations de la notion de métempsycose permettra de mettre en exergue la pluralité de la doctrine dans le monde musulman médiéval et moderne, de même que les divergences et influences communes.

Orthodoxies et hétérodoxies. Étudier les discussions autour de la métempsycose sous l’angle de la construction d’orthodoxies et d’hétérodoxies, soit de doctrines consacrées comme l’Islam officiel ou stigmatisées comme étrangères ou impies. On questionnera les biais idéologiques, les stratégies accusatoires ou défensives et leurs enjeux, dont on pourra suivre l’influence dans les études savantes. L’on pourra aussi interroger la réalité historique des groupes flétris comme transmigrationnistes.

Dimensions sociales et culturelles. Interroger les causes de l’adoption et de l’établissement, au sein d’une communauté ou d’une école de pensée, d’une doctrine transmigrationniste sous une forme donnée. Quelles sont les particularités contextuelles (sociales, communautaires et religieuses) de cette présence ? L’objectif de représenter une communauté ésotérique minoritaire comme l’élite du monde musulman peut-il justifier l’adoption de cette doctrine ? Ou bien faut-il privilégier l’héritage culturel et les croyances locales, ou encore un choix purement spirituel ?

Interactions et parallèles. Examiner la question de l’appropriation islamique de doctrines de la métempsycose issues de religions et de courants de pensée antérieurs ou extérieurs. On pourra observer d’un côté l’influence du savoir antique, notamment hellénistique, à travers des enseignements traduits, enrichis ou transformés par des savants ayant servi de passeurs de savoirs. D’un autre côté, on s’intéressera aux traditions et communautés de contact (hindouisme, bouddhisme, sikhisme…) ayant interagi avec la pensée islamique, à partir des échanges entre les élites ou les communautés des deux bords.

Dans le cadre de ce projet, trois colloques internationaux sont successivement organisés à l’Université de Lausanne (10-12 octobre 2024), à la Faculté des lettres d’Aix-Marseille Université (14-16 novembre 2024) et au Campus Condorcet à Paris (02-03 octobre 2025) autour des thèmes suivants :

I-               La métempsycose en Islam I : Philosophie et théologie
Université de Lausanne (10-12 octobre 2024)

II-             La métempsycose en Islam II : Constructions communautaires
Aix-Marseille Université (14-16 novembre 2024)

III-           La métempsycose en Islam III : Interactions et parallèles
Campus Condorcet, Paris (02-03 octobre 2025)

Les contributions (en français ou en anglais) de ces trois événements seront ensuite réunies dans un volume collectif dont l’ambition est de constituer un jalon dans l’étude de la métempsycose en Islam.

La métempsycose en Islam / Metempsychosis in Islam

Constructions communautaires / Community Constructions Aix-Marseille Université, 14-16 nov. 2024

 

JOUR 1 / DAY 1
Jeudi 14 novembre 2024 / Thursday 14th November 2024 9h30-10h00 – Accueil des participants
10h00-10h30 – Introduction (Fârès Gillon, Wissam Halawi, Mathieu Terrier)
10h30-12h30 – Panel 1 – Nuṣayrisme et druzisme / Nuṣayrism and Druzism (chair: Mathieu TERRIER)
Bruno PAOLI, La métempsycose en milieu alaouite : conception du temps, imaginaire collectif
Malika SCOTTO, Cosmogonie et métempsycose dans la théologie alaouite d’al- Makzūn al-Sinğārī
Wissam HALAWI, La métempsychose druze, une construction juridico-théologique d’une identité élitaire (IX^e/XV^e-X^e/XVI^e siècle)
12h30-14h00 – Pause déjeuner / Lunch break
14h00-15h30 –    Panel     2 –     Le     chiisme     « exagérateur »     (ghuluww)     1    / “Exaggerating” Shiʿism (ghuluww) 1 (chair: Wissam HALAWI)
Dariouche KECHAVARZI, Métempsychose et eschatologie dans le shīʿisme ancien : les Ghulāt entre éternalisme et apocalyptique
Fârès GILLON, La métempsycose dans le K. al-Haft wa-l-Aẓilla, entre docétisme et antinomisme
15h30-15h45 – Pause café / Coffee break
15h45-17h15    –    Panel    3    – Le    chiisme    « exagérateur »    (ghuluww)    2    / “Exaggerating” Shiʿism (ghuluww) 2 (chair: Gianfranco BRIA)
Leonardo CAPEZZONE, Takrīr, intiqāl, masūkhiyya. The Jabirean Corpus Between Heresiography and Shi‘ite fourth/tenth Century ghuluww Literature
Andrew SUTHERLAND, La doctrine de la métempsychose d’al-Šalmaġānī : témoignage d’un courant ésotérique de l’Occultation mineure

 

JOUR 2 / DAY 2
Vendredi 15 novembre 2024/ Friday 15th November 2024
10h00-12h00 – Panel 4 – Traditions intellectuelles / Intellectual traditions
(chair: Mathieu TERRIER)
Olga LIZZINI, Substantialité et hylémorphisme : sur la transmigration (im-)possible chez Avicenne
Chia-Wei LIN, Al-Bīrūnī on Metempsychosis and his Greek and Sanskrit Sources José BELLVER, Perceptions of the Concept of Metempsychosis in al-Andalus 12h00-13h30 – Pause déjeuner / Lunch break
13h30-15h30 – Panel 5 – Alévisme et bektashisme / Alevism and Bektashism
(chair: Juliette DUMAS)
Zeynep OKTAY, Shapeshifting and Embodiment in the Hagiography of Hacı Bektaş
Yuri STOYANOV, Notions of Metempsychosis in the Polemical, Literary and Anthropological Evidence of Alevism and Bektāşīsm
Gianfranco BRIA, Tracing metempsychosis in Albanian Bektashiyya through the works of Naim Frashēri
15h30-15h45 – Pause café / Coffee break
15h45-17h15 – Panel 6 – Hérésiographie et polémiques / Heresiography and polemics (chair: David BENNETT)
Robert GLEAVE, Twelver Shīʿī rejections of the Transmigration of Souls: The Imams and After
Toby MAYER, Shahrastānī (d. 1153) on Metempsychosis

 

JOUR 3 / DAY 3
Samedi 16 novembre 2024 / Satruday 16th November 2024 10h00-12h00 – Panel 7 – Kalām (chair: Fârès GILLON)
David BENNETT, A Note on the Mechanics of Metempsychosis
Janne MATTILA, ʿAbd al-Jabbār’s Refutation of Reincarnation
Nadjet ZOUGGAR, La métempsycose est-elle possible ? La réponse d’Ibn Qayyim al- Jawziyya (m. 751/1350) dans son Kitāb al-rūḥ

 

 

RÉSUMÉS / ABSTRACTS

José BELLVER (Consejo Superior de Investigaciones Científicas)
Perceptions of the Concepts of Metempsychosis in al-Andalus

The concept of metempsychosis (tanāsukh) was often entertained by Andalusī authors, although apparently with exclusively negative connotations resulting in universal condemnation. As such, it was examined within the framework of discussions on the sort of corporeity, if any, of the soul and the spirit after burial and in their final abode. The present contribution will examine the awareness about concepts of metempsychosis in al-Andalus among a range of authors, including Ibn Ḥazm (d. 456/1064), Ibn Barrajān (d. 536/1141), Ibn ʿArabī (d. 638/1240) and Ibn Sabʿīn (d. 668/1270 or 669/1271). In particular, Ibn Ḥazm devotes a long section in his al-Fiṣal fī l-milal to different concepts of metempsychosis and their proponents, thus allowing us to trace the pathways by which Andalusīs came to know about ideas of reincarnation.

 

David BENNETT (The Institute of Ismaili Studies)
A Note on the Mechanics of Metempsychosis

Classical Islamic Heresiographies (e.g. al-Ashʿarī, al-Shahrastānī) occasionally discuss proponents of tanāsukh. Groups associated with this belief circulated in the social context of the development of early Muʿtazilism. There are some suggestions that, as a folk belief, it may have appeared among the Muʿtazilites themselves; it was certainly not mainstream, nor was it cited as a cause for condemnation by opponents of the Muʿtazilites. However, there is an intriguing aspect of al-Naẓẓām’s (d. c. 840 CE) cosmology that opens the door for this kind of speculation: namely, his discourse (so far as it is authentically preserved) concerning the nature of “spirit” (al-rūḥ). The physical conception of spirit, as a property-body among other property-bodies, subject to the same rules of transformation, manifestation, and translocation, certainly provides the groundwork for a robust theory of tanāsukh. This paper will examine how a materialist approach to spirit tinkers with the conditions necessary for claims about metempsychosis.

 

Gianfranco BRIA (Sapienza University of Rome)

Tracing metempsychosis in Albanian Bektashiyya through the works of Naim Frashēri

This article aims to trace the metempsychosis elements in Albanian Bektashiyya through the works of Naim Frashēri (d. 1900), considered to be one of Albania’s foremost renaissance poets. His early education took place at the Bektashi tekke in Frashëri, his eponymous birthplace village located in southern Albania; he then continued studying in Ioannina and Istanbul learning Turkish, Arabic and Persian. Naim Frashëri became involved, like his brothers Abdyl (d. 1892) and Sami (d. 1904), in the Albanian independentist movement. A primary area of focus for him was the Bektashi doctrinal and ritual tradition, to which he added a nationalist element. This can be seen in two of his major works, Fletore e Bektashinjet (“Booklet of the Bektashism”) and Qerbelaja, which is dedicated to the battle and martyrdom of Ḥusayn in Karbalāʾ. The latter work was inspired by Fuzūlī’s (d. 1556) Hadīḳa as-suʿadā (“The garden of Pleasant”). Mainly well-known for their political/nationalist vocation – they speak to Bektashis for embracing the nationalist struggle – these works contain a variety of pantheistic and metempsychosis elements that are distinctly Bektashi-inspired. Such works have greatly impacted the development of Sufism in Albania, not only in the Bektashi milieu.

 

Leonardo CAPEZZONE (Sapienza University of Rome)
Takrīr, intiqāl, masūkhiyya. The Jabirean Corpus Between Heresiography and Shi‘ite fourth/tenth Century ghuluww Literature.

We can say that the community of Shi’i alchemists gathered under the name of Jābir

1. Ḥayyān succeeded perfectly in its aim of concealment. Indeed, the doctrinal apparatus that accompanies the Jabirian corpus, and which seems to make its authors an unidentified Shiite sect, has completely escaped the gaze of Muslim heresiography, both Imamite and Sunni. The heresiographers, in fact, focus rather on utterances that, in many cases, are traceable in the religious literature produced by the Shi’ite ghuluww (especially al-Haft wa’l-aẓilla and Kitāb al-ṣirāṭ, examined here). In this paper I will try to add new arguments, already expressed in the past, to the hypothesis that the Jabirian community belonged to the heterodox milieu of the fourth/tenth-century Iraqi ghuluww, on the ground of a common, basical conception of tanāsukh, which guides the Jabireans in its transposition from the religious and exegetical level to that of the investigation of nature.

 

Fârès GILLON (Aix-Marseille Université, IREMAM)
La métempsycose dans le K. al-Haft wa-l-Aẓilla, entre docétisme et antinomisme

Le Kitāb al-Haft wa-l-Aẓilla est un ouvrage composite issu de certains cercles du chiisme ésotérique du ghuluww des VIIIème-IXème s., et attribué à Mufaddal al-Ju’fī, disciple du VIème Imâm des chiites, Ja’far al-Sâdiq. Parmi les doctrines séminales qui s’y trouvent, une place importante est accordée à la métamorphose des ennemis des chiites sous forme animale, ainsi qu’à la transmigration des âmes, notamment celles des initiés qui peuvent revêtir différentes apparences à leur guise. L’examen d’une sélection de passages de cet ouvrage montre cependant que ces conceptions transmigrationistes sont étroitement liées à deux autres notions caractéristiques du

« chiisme exagérateur » : l’antinomisme en premier lieu, puisque l’accès à un haut grade initiatique et spirituel, qu’il conclue une série de transmigrations ou qu’il permette de changer de forme corporelle, a pour conséquence un affranchissement des prescriptions religieuses qui règlent l’existence du commun des croyants.

D’autre part, l’étude de la question de la métempsycose dans cette littérature se veut une contribution à celle de l’héritage du docétisme en Islam. Cet héritage s’enracine dans le Coran lui-même, avec la mystérieuse affirmation selon laquelle Jésus n’aurait pas été crucifié mais avait seulement « semblé » l’être aux yeux des spectateurs (Cor. 4:157), mais aussi avec l’épisode de la visite des anges à Abraham, qui prend peur car les anges ne mangent pas, malgré leur apparence humaine (Cor. 11:69-70 ; 51:26- 28). Il apparaît que dans la tradition islamique, c’est le chiisme spéculatif dit

« exagérateur » (ghuluww) qui s’est résolument engagé dans la voie docétiste, ouverte à demi-mot par le Coran. Le Kitāb al-Haft wa-l-Aẓilla en témoigne à plusieurs égards, en multipliant notamment les récits d’épisodes d’ « apparences trompeuses » qui portent atteinte à la sacralité de certaines personnes (par exemple, la mort de Ḥusayn), et qu’il faut donc interpréter à rebours de ce qu’elles manifestent.

Bien que le Haft ne comporte pas de développements proprement théologiques ou philosophiques, ses conceptions transmigrationnistes et antinomistes semblent philosophiquement sous-tendues par une Weltanschauung docétiste, comme nous tenterons de le démontrer.

 

Robert GLEAVE (University of Exeter / Iméra, Aix-Marseille Université)
Twelver Shīʿī rejections of the Transmigration of Souls: The Imams and After

The Twelver Shīʿī collections of akhbār (the saying and actions attributed to the Prophet and Shīʿī Imams) contain numerous mentions of tanāsukh. At times the word is used to signify the transference of the Prophetic light from one Imam to the next. Professor Amir Moezzi has argued that in these reports, the term should be translated as metemphotosis rather than metempsychosis. Then there are references more explicitly linked to the well-known doctrine of the transmigration of souls, where the doctrine is critiqued and viewed as a heretical deviation from “orthodox” belief. The doctrine is associated with different extremist (ghulāt) groups. In this paper I will survey the evidence from the akhbār collections regarding the term tanāsukh and its various applications with a view to delineating various strands of thinking amongst the early Shīʿa regarding this controversial term and the doctrines associated with it.

 

Wissam HALAWI (Université de Lausanne)
La métempsychose druze, une construction juridico-théologique d’une identité élitaire (IX^e/XV^e-X^e/XVI^e siècle)

La Ḥikma, livre saint des Druzes, est peu prolixe sur la doctrine de la métempsychose. L’imam druze y fait référence pour s’opposer à la doctrine nuṣayrite de la métamorphose (tanāsukh), en lui préférant une rétribution des actes humains fondée sur la transmigration (intiqāl) graduelle des âmes pures ou maudites d’une enveloppe corporelle (qamīṣ) à une autre, selon une hiérarchie religieuse des rangs (daraja-s), ascendante ou descendante (Ḥikma, Épître 15). Et pourtant, la métempsychose – désignée de nos jours par les adeptes sous le nom de taqammuṣ – occupe une place centrale dans les communautés druzes actuelles. Cette présentation montre comment elle fut développée par les savants druzes du IX^e/XV^e siècle pour garantir aux âmes pures un espace corporel de transmigration intracommunautaire. D’après leurs traités juridiques, seules les âmes druzes, ayant connu l’Homme-Dieu et qui surent allier les bonnes actions aux doctrines justes, transmigrent (tantaqil) de corps en corps (badan, libās, kathīf, qamīs, ḥijāb, ṣūra), s’élèvent de rang en rang pour se rapprocher de l’imam. Les autres âmes, druzes comme non druzes, damnées mais ne le sachant pas, s’extraient aux élus de Dieu, les ṣādiqūn. Dans une interprétation inédite du tanāsukh, les savants druzes divergent de la Ḥikma en indiquant comment le damné renaît dans un nouveau corps mais plus jamais en une forme jolie (ṣūrā jamīla), puisque Dieu le transmigre (yanqulu-hu) dans une enveloppe humaine des plus vilaines jusqu’à la fin des temps. Les juristes établissent également un lien étroit entre l’intiqāl et le mariage des unitaires (muwaḥḥidūn) druzes, à travers les préceptes d’al-riḍā wa-l-taslīm (assentiment et soumission), servant d’assise sociale et doctrinale à la communauté. La théorisation la plus aboutie de la doctrine druze de l’intiqāl, dans sa version la plus intelligible, se trouve dans le Kitāb al-nuqat wa-l-dawāʾir (Livres des points et des cercles), attribué au Shaykh Zayn al-Dīn ʿAbd al-Ghaffār (X^e/XVI^e siècle). C’est qu’alors il y eut au sein de la communauté la nécessité d’élaborer un récit détaillé du parcours de l’âme rationnelle (al-nafs al-nāṭiqa) dans sa transmigration perpétuelle et son incorporation, de la bouche vers le cœur (lahawāt), à un nouveau réceptacle charnel.

 

Dariouche KECHAVARZI (École Pratique des Hautes Études)
Métempsychose et eschatologie dans le shīʿisme ancien : les Ghulāt entre éternalisme et apocalyptique

La métempsychose est la doctrine la plus souvent attribuée par les hérésiographes musulmans aux groupes shīʿites des Ier/VIIe-IIe/VIIIe siècles qu’ils catégorisent comme

« exagérateurs » (ghulāt). La centralité de cette doctrine est telle que ces groupes sont parfois désignés comme « les partisans de la métempsychose » (aṣḥāb al-tanāsukh). L’examen critique des représentations hérésiographiques révèle pourtant une contradiction interne majeure. En effet, les hérésiographes présentent systématiquement la métempsychose des ghulāt comme un corollaire de l’éternité du monde : la réincarnation cyclique des âmes dans des corps plus ou moins nobles se substituerait au jugement dernier. Pourtant, ils leur attribuent aux mêmes groupes des doctrines de types messianiques, apocalyptiques et millénaristes. Il s’agira d’analyser cette contradiction comme le reflet de stratégies discursives de production de l’orthodoxie et de l’hérésie au sein du corpus hérésiographique. L’attribution aux ghulāt d’une conception éternaliste de la métempsychose vise à les assimiler aux traditions indienne et hellénistique afin de les représenter comme des éléments étrangers à l’islam. Nous proposerons ensuite des pistes de réflexion permettant de réconcilier métempsychose et messianisme, une synthèse qui semble avoir fait la particularité des groupes shīʿites des débuts de l’islam.

 

Chia-Wei LIN (Université de Lausanne)
Al-Bīrūnī on Metempsychosis and his Greek and Sanskrit Sources

Al-Bīrūnī’s Book of India (Kitāb al-Hind, henceforth KH) is renowned for introducing the Greek and Indian concepts of metempsychosis (tanāsuḫ) to the Islamic world. In Chapter 5, after identifying metempsychosis as the “banner of Indian religion” (ʿalam al-niḥla al-Hindiyya), al-Bīrūnī explains the transmigration of the soul as the result of “reward” (ṯawāb) and “punishment” (ʿiqāb) determined by the soul’s good or bad actions. Chapter 6 elaborates on the heavens and hells that souls go to after death according to the Greek and Indian sources. Chapter 7 describes “liberation” (Arab. ḫalāṣ / Skt. mokṣa) from the cycle of transmigration through the attainment of knowledge. To elucidate the Indian notion of metempsychosis, al-Bīrūnī cites texts including the Bhagavadgīta, *Viṣṇudharma (i.e. Viṣṇudharmottarapurāṇa), Kitāb al- Pātanǧāl (i.e. Pātañjalayogaśastra), Viṣṇupurāṇa. In addition, he references Greek philosophers such as Plato (Phaedo), Proclus, and Pythagoras (as reported by Ammonius) to highlight the parallels between Greek and Indian ideas of metempsychosis.

The present study explores how al-Bīrūnī utilizes his Greek and Sanskrit sources to present the doctrine of metempsychosis outside of the Islamic tradition and examines how al-Bīrūnī translates Sanskrit and Greek texts into Arabic. Al-Bīrūnī often transliterates technical terms from Sanskrit or Greek, followed by Arabic glosses, thereby many Sanskrit terms enter the Arabic lexicon for the first time. While many of his translations closely follow the original texts on a literal level, some others are adapted to fit within a monotheistic context, revealing al-Bīrūnī’s nuanced engagement with his material.

 

Olga LIZZINI (Aix-Marseille Université, IREMAM)
Substantialité et hylémorphisme : sur la transmigration (im-)possible chez Avicenne

Avicenne construit sa doctrine psychologique autour de l’idée d’une âme humaine séparée qui, comme dans l’image platonicienne du nautonier du navire, gouverne le corps tout en étant en elle-même une substance indépendante, essentiellement angélique. Une telle idée, qui fait du corps un instrument séparé de l’âme, elle-même substance incorporelle (comme dans le célèbre argument de l’homme volant ou voilé), pourrait soutenir la possibilité de la transmigration : si le moi de l’homme est séparé du corps – de ce corps ci – rien n’empêche logiquement de penser que l’âme voyage d’un corps à l’autre. Et Avicenne semble en effet accepter, au moins en ce qui concerne l’eschatologie imaginative, un retour de l’âme qui passe par son union avec un corps céleste et légitime ainsi une sorte de transmigration. Toutefois, la conception avicennienne n’est pas tout simplement dualiste : l’âme est en soi une substance indépendante mais vit une vie qui, d’une part, s’explique en vertu de l’idée hylémorphique et, d’autre part, finit par accepter l’idée d’une certaine influence du corps sur l’âme. En suivant quelques textes d’Avicenne (notamment quelques passages du Livre de l’âme V, 2-4), j’essaierai donc de suivre l’articulation qui est au cœur de la conception anthropologique d’Avicenne : l’âme est en soi une substance indépendante du corps tout en étant nécessairement liée au corps au point de trouver dans ce lien même la raison de sa venue à l’existence.

 

Janne MATTILA (University of Helsinki)
ʿAbd al-Jabbār’s Refutation of Reincarnation

Some early Muʿtazilite theologians supported the doctrine of reincarnation; most discarded it. Avicenna (Ibn Sīnā; d. 1037) founded his famous refutations of reincarnation on a particular relation between a soul and a body that constitutes the identity of an individual. In Muʿtazilite anthropology, a living being is a compound of atoms and accidents. Hence, if the possibility of reincarnation is conditional on a continuous identity between two individuals at different points in time, its refutation must be based on a concept of identity that dispenses with soul. ʿAbd al-Jabbār’s (d. 1025) arguments against reincarnation, in book 13 of the Comprehensive Treatise on Divine Unity and Justice (al-Mughnī fī abwāb al-tawḥīd wa-l-ʿadl), are founded on the concept of ‘desert’ (istiḥqāq): it cannot be the case that human beings and animals deserve their suffering due to the bad deeds of a different individual. Yet, these individuals are resurrected on judgment day to acquire the punishment or reward that they deserve based on their actions in this life. Thus, the subject of recompense prevails over two discrete points in time. The aim of the present paper is to set ʿAbd al-Jabbār’s refutation of reincarnation in the context of his discussions of human identity and resurrection: if the identity of a subject of recompense prevails between the two discontinuous points of earthly life and judgment day, why is it not possible that their identity prevails between two separate points of time in this world?

 

Toby MAYER (The Institute of Ismaili Studies)
Shahrastānī (d. 1153) on Metempsychosis

Controversy persists about the strength of Shahrastānī’s Ismāʿīlī commitments. He was best known as a representative of the Shāfiʿī and Ashʿarī schools associated with the revival of Sunni learning focused on the Niẓāmiyya madrasas, and he also is well- known for his universal heresiography, al-Milal wa ‘l-Niḥal. A chronicler of the Shāfiʿī school like Subkī mentions his rumoured association with the Nizārīs, only to dismiss it. He was too big a representative to surrender him to such rumours. In reality, a recent wave of scholarship has concluded that there is a patent influence of Ismāʿīlism discerned in works like his critique of Avicenna, his Khwarazmian Sermon and his Qur’an commentary, and some researchers freely accept on such grounds that he was a crypto-Ismāʿīlī. After all, Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī refers back to him as the crucial link in his own Ismāʿīlī conversion, calling him the “Chief Dāʿī” (Dāʿī al-Duʿāt).

This paper focuses on the various references in Shahrastānī’s works to the doctrine of tanāsukh (metempsychosis). Allusions by him to the doctrine are doubly guarded. On the one hand, he was publicly Sunni and associated with Ashʿarite theological norms; and on the other hand, even in an Ismāʿīlī context, metempsychosis had been associated with the stances of the “exaggerators” whose views were treated with ambivalence and in the case of metempsychosis, marginalized and suppressed. In his heresiography Shahrastānī sometimes mentions the doctrine in relation to a given ancient thinker neutrally, he refers to Avicenna’s opposition to the teaching on rational grounds and he similarly alludes to it in his discussion of Indic beliefs. In his Qur’an commentary he disparages it as a marker of the degeneration of Ṣābianism which however was originally and at its core an authentic belief system put forward by the prophets Seth and Idrīs. It is in his pursuit of the parallelist or typological interpretation of verses on the Ancient Israelites that he explicitly ventures that the reason for the equations that he makes between them and the Muslims is because of the transmigration of their souls such that the Banū Isrāʾīl had reincarnated as Muḥammad’s community.

 

Zeynep OKTAY (Boğaziçi University)
Shapeshifting and Embodiment in the Hagiography of Hacı Bektaş

The late fifteenth-early sixteenth century prose hagiography of Hacı Bektaş (d. 1271), eponym of the Bektashi order, presents a striking portrayal of Hacı Bektaş’s spiritual power, which includes the ability to kill and give life by a simple gaze. This spiritual power is located in the body, as evidenced by the sacrality of the saint’s blood and ablution water, but it also enables the radical transformation of the body upon will. This is most visible in the examples of shapeshifting in the text, in which Hacı Bektaş and other saints take the form of birds and fly over large territories, all the way up to the throne of God. In defining sainthood in the text as an embodied material experience located in the senses, this paper seeks to question the role of the fluidity of the saint’s body within this framework. It also looks for continuity with the concept of metempsychosis as it appears in Bektashi and Alevi poetry, most notably in the genre of the devriyye (poetry of the cycle). This genre presents a continuum. On the one hand, we find poems based on the doctrine of the oneness of being, where the travels of the light of Muhammad-Ali express the cycle of creation. On the other hand are the poems expressing the reincarnation of Muhammad-Ali as various prophets and saints. A comparative look at these texts has the potential to reveal the framework for the relationship between the body and soul in Bektashi and Alevi belief.

 

Bruno PAOLI (Université Lumière Lyon 2)
La métempsycose en milieu alaouite : conception du temps, imaginaire collectif

Le concept de réincarnation (tanāsuḫ ou taqammuṣ) joue un rôle central dans la religion alaouite telle qu’elle est exposée dans les traités « nuṣayris » classiques, comme la Risāla rāstbāšiyya d’al-Ḫaṣībī (10e siècle). Dieu se manifeste sous la forme d’émanations hiérarchisées, avec, au sommet, la triade constituée de l’Essence (maʻnā), du Nom (ism) et de la Porte (bāb), ou Voile (ḥiğāb) et, à la base, les tous nouveaux initiés intégrant la communauté des muwaḥḥidūn.

La voie du Salut passe par la connaissance (maʻrifa) : l’initiation progressive au mystère de l’unicité divine est censée permettre à l’âme de gravir, cycle après cycle, de réincarnation en réincarnation, les degrés de ce monde hiérarchisé et se rapprocher de la source (la lumière divine) tout en se débarrassant progressivement de son enveloppe matérielle (le corps).

Cette cosmogonie repose sur la corrélation de deux principes : la cyclicité du temps et la transmigration des âmes, dans une conception très proche de celle des philosophes néoplatoniciens, mais interprétée dans un cadre islamique. Ainsi, le cycle des transmigrations n’est pas infini, mais limité par le Jour du Jugement, appelé jour de la révélation et du dévoilement (yawm al-kašf wa-l-ẓuhūr). Il n’y a donc pas contradiction avec le concept apocalyptique musulman d’un salut messianique.

Mais la connaissance de cette doctrine est réservée à un nombre restreint d’initiés, à mettre en corrélation avec le nombre d’âmes, supposé fixe. De fait, tous les jeunes hommes ne sont pas systématiquement initiés, tandis que les femmes n’ont par principe pas accès à la connaissance de la doctrine.

À ce niveau, la religion, qui concerne une élite (ḫāṣṣa), et dont est exclue la majorité (ʻāmma), ne semble donc pas constituer un marqueur identitaire pertinent. Mais il en va autrement dès lors qu’on examine les rites et les pratiques (fêtes, pèlerinages, mariages et enterrements), qui ont une fonction sociale primordiale ; et c’est également le cas des « récits et expériences de réincarnation » autour duquel s’est construit un imaginaire collectif partagé par de nombreux alaouites, femmes et hommes, initiés et non-initiés.

Dans cette communication, je présenterai et analyserai les résultats d’enquête menées auprès de membres de la communauté alaouite en Syrie et en France, avec pour objectif de mieux comprendre la fonction sociale de cet imaginaire collectif et la représentation du temps dont il témoigne, qui transcende la distinction traditionnelle entre deux représentations soi-disant antagonistes, l’une linéaire qui serait plus proprement « occidentale » et tendant vers le « progrès », et l’autre cyclique, typique de « l’esprit oriental », qui, de par sa cyclicité même, serait un frein au « progrès ».

 

Malika SCOTTO (Université Lumière Lyon II)
Cosmogonie et métempsycose dans la théologie alaouite d’al-Makzūn al-Sinğārī

La doctrine des Alaouites a pour fondement une gnose chiite connue sous le nom de nuṣayriyya ou numayriyya dans les sources musulmanes des IXe et Xe s., en référence au nom de son fondateur Muhammad Ibn Nuṣayr al-Namīrī al-ʿAbdī (m.884). Celui-ci était un partisan du dixième imâm chiite al-Hādī avec qui il aurait eu des divergences, notamment sur la nature divine de l’imâm et pour ses déclarations en faveur de la métempsycose. D’après la tradition rapportée par les Alaouites, le onzième imâm al-Ḥasan al-ʿAskarī (m.874) lui aurait confié une nouvelle révélation devenue le noyau de la doctrine alaouite.

La pensée chiite en général repose sur une interprétation ésotérique du Coran, notamment au sujet de l’unicité divine (tawḥīd), ainsi que sur d’autres notions comme l’occultation (ġayba) ou le retour (rağʿa) de l’imam caché. Ces notions, mais aussi le principe de la métempsycose (tānāsuḫ), se retrouvent dans la pensée des Alaouites qui admettent la transmigration des âmes. Ils fondent cette interprétation sur l’enseignement secret des imams chiites, de ʿAlī b. Abī Ṭālib à al-Ḥasan al-ʿAskari, père du douzième imam al-Mahdī, et sur la vénération de ʿAlī comme Dieu suprême. ʿAlī est de ce fait une émanation divine ou une hypostase divine, thème fondamental des doctrines des ġulāt (« exagérateurs » ou « extrémistes »).Mais cette pensée ne se résume pas à la « divinisation » de ʿAlī, à la croyance en la transmigration des âmes, ou à une interprétation symbolique des cinq piliers de l’islam, elle propose également une cosmogonie complexe qui est sujette à de nombreux débats.

Le but de cette communication est l’étude de ces questions dans la théologie alaouite en général, et particulièrement dans l’œuvre d’al-Makzūn al-Sinğārī, une figure militaire, religieuse et littéraire incontournable de l’histoire et de la tradition alaouites, qui a participé à la réforme/innovation de la doctrine. Il est considéré, dans les sources alaouites, comme le fondateur de la principauté « makzūnite » de Sinğār, en 386/996. Sa poésie liturgique, composée d’environ 460 poèmes, traite des grands concepts de la religion alaouite : la divinité, ses trois unités, et ses manifestations (ẓuhūrāt), la déification des imâms, et une cosmologie qui montre que la doctrine alaouite a subi diverses influences : néoplatonicienne, chrétienne, iranienne et autres. Al-Makzūn al- Sinğārī est aussi l’auteur d’une épître intitulée Tazkiyat al-nafs fī maʿrifat bawāṭin al- ʿibādāt al-ḫams, consacrée à l’interprétation ésotérique des cinq piliers de l’islam.

 

Yuri STOYANOV (School of Oriental and African Studies)
Notions of Metempsychosis in the Polemical, Literary and Anthropological Evidence of Alevism and Bektāşīsm

The beliefs and narratives indicative or reminiscent of the concept of metempsychosis in the records of Alevi and Bektāşī doctrinal and ritual traditions have not been yet subjected to a systematic investigation. The evidence detected and used so far to demonstrate such notions of metempsychosis is often contradictory and inconsistent, hence the conclusions in scholarship regarding the existence of reincarnationism in Alevism and Bektāşīsm can be similarly contradictory and disconsonant. The paper intends to critically explore some of the representative cases of metempsychosis beliefs ascribed to Alevi and Bektāşī communities in polemical/heresiographical literature, comparable lore in Alevi and Bektāşī literary traditions as well as in their oral history and ritual observances recorded and examined in earlier and more recent anthropological research.

The paper will also address the question of the possible provenance and routes of transmission of these metempsychosis-related ideas and narratives, their social, communal and initiatory dimensions in Alevism and Bektāşīsm and their place in the wider context of the debates and controversies focused on metempsychosis doctrines in Islamic religious, philosophic and literary cultures.

 

Andrew SUTHERLAND (Université de Lausanne)
La doctrine de la métempsychose d’al-Šalmaġānī : témoignage d’un courant ésotérique de l’Occultation mineure

D’après la tradition imāmite, l’autorité des représentants (sufarāʾ, sing. safīr) de l’imām fut menacée à plusieurs reprises par des revendications concurrentes d’individus « hérétiques », dont certains prêchaient des formes de métempsychose. Parmi ces figures, le ġālī Muḥammad b. ʿAlī al-Šalmaġānī représente un cas particulièrement intéressant. Alors qu’il était agent du troisième safīr Abū l-Qāsim b. Rūḥ et juriste imāmite reconnu, al-Šalmaġānī propagea dans les milieux shiʿites de l’administration abbasside des doctrines associées aux ġulāt, notamment celle de la transmigration (intiqāl) des âmes. Ibn Rūḥ l’excommunia et le dénonça aux autorités califales, qui le condamnèrent à mort en 322/934. Cette présentation replace, dans la cosmologie d’al- Šalmaġānī, la doctrine de la métempsychose qui lui fut attribuée, selon laquelle l’âme du Prophète, de Fāṭima et de ʿAlī transmigrèrent dans les corps du deuxième safīr, de sa fille et du troisième safīr. Nous tenterons ensuite de montrer qu’al-Šalmaġānī représentait un courant ésotérique au sein de l’imāmisme de l’Occultation mineure, qui n’aspirait pas à établir un modèle d’autorité concurrent à celui du safīr.

 

Nadjet ZOUGGAR (Aix-Marseille Université, IREMAM)
La métempsycose est-elle possible ? La réponse d’Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350) dans son Kitāb al-rūḥ

Le théologien juriste ḥanbalite Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350) aborde la question de la métempsycose dans un de ses ouvrages, le Kitāb al-rūḥ, qui comme son titre l’indique est un traité de l’âme. Dans cet ouvrage, l’auteur utilise volontiers un jargon emprunté à la falsafa, si bien que son attribution à Ibn al-Qayyim a été remise en question par certains acteurs du salafisme contemporains. Dans le quinzième chapitre de ce livre, Ibn al-Qayyim répond à la question de savoir si l’âme, après la mort, est susceptible de se réincarner dans un autre corps que celui avec lequel elle a été créée. La réponse de l’auteur est digne d’intérêt, et c’est ce que je tenterai de montrer dans ma communication.

LIVRET METEMPSYCOSE LAUSANNE-AIX

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